Esiste un'abbondanza di risorse, a questo punto della storia, per spiegare e preparare il terreno per questa comprensione fondamentale, qui sulla scia del cambiamento climatico, delle estinzioni di massa e della crescita sconsiderata della popolazione umana:

Qualcosa deve cambiare. Il modo in cui viviamo qui, sulla Terra, deve cambiare. La nostra situazione è diventata pericolosa.

Ora puoi guardare a questo in due modi. Un modo coinvolge il battito del seno, la disperazione, il panico, la profezia di sventura e tristezza e il concentrarsi su tutto ciò a cui dobbiamo rinunciare per sopravvivere ed espiare.

L'altro modo consiste nel concederci finalmente il permesso di appartenere e rivendicare tutto ciò di cui i nostri cuori, spiriti e corpi sono affamati da quando la civiltà ha iniziato la sua marcia implacabile.

www.mythic-cartography.org 

Il Collegio della Cartografia Mitica esiste ovunque i Pari si riuniscano per raccontare una Storia significativa sulla loro relazione con la Terra.

 

Collegio indica una società di coetanei e colleghi in formazione, che danno la priorità alla comunicazione e alla collaborazione su ciò che li appassiona, lavorando insieme in modo egualitario, per prendersi cura di ciò che amano.

 

Mitico si riferisce alla Storia significativa, il tipo di storie e tradizioni parlate (indovinelli, sogni, racconti mitologici e così via) che portano un'istruzione profondamente pratica per relazionarsi con la comunità della vita in un modo sempre più efficace e maturo. Questo tipo di storia è in netto contrasto con ciò che chiamiamo intrattenimento.

 

Cartografia indica una lingua della Terra, e il metodo umano di portare questa lingua. Anche se certamente gli esseri umani possono farlo visivamente, hanno un'eredità ancora più forte nel farlo attraverso il ritmo, il canto, la poesia e la danza. Abbiamo incarnato mappe per molto più tempo di quanto le abbiamo disegnate su carta.

 

— Willem Larsen

Perché la Cartografia Mitica?

Hai mai fatto una passeggiata in un parco, in una natura selvaggia o in qualsiasi spazio selvaggio e hai riflettuto su quanto senti di appartenere a quel luogo? Ti vedi come un estraneo? Un trasgressore? Ti senti il ​​benvenuto? Ti senti dispiaciuto?

Ti senti celebrato?

È giunto il momento di rivendicare il nostro diritto di primogenitura, che abbiamo detenuto e amato per tre milioni di anni di storia umana, di appartenere ai luoghi selvaggi, di celebrare e ricevere in cambio celebrazione. Per ricevere la vita in cambio. Niente di meno che la Storia che raccontiamo sulla nostra relazione con il mondo deve cambiare affinché avvenga la guarigione più favolosa, mistica e rivoluzionaria. Un ritorno dal baratro, nell'attesa, tumultuosa, impotente gioiosa e danzante abbraccio della Famiglia della Vita.

Non considerarti solo, con i tuoi pensieri e le tue fantasie di un altro mondo pieno di magia e significato, di qualcosa di meglio del vuoto consegnato alla tua porta ogni mattina, come un giornale vestito con titoli di disastri e tragedie. La disperazione e la depressione attaccano coloro che sentono più acutamente la nostra assenza in tutta la cultura di nutrimento spirituale e di relazione significativa con la famiglia della vita.

Uso la parola Famiglia in modo molto consapevole. Fino a quando non scegliamo di riprendercela, perdiamo sempre di più il nostro rapporto con tutto ciò che significa Famiglia, ogni giorno. Tutto di questa cultura ci spinge a lasciare la nostra famiglia, ad andare via: in college e carriere lontane che promettono di realizzarci e renderci felici, lontani dalle case dove le nostre madri ci hanno partorito. Si consideri la possibilità, che lasciando dietro di noi la terra della nostra infanzia, si sottrae silenziosamente una ricchezza di significato quotidiano. So che quando raramente ho la possibilità di visitare i luoghi lontani della mia prima infanzia, mentre cammino per strade familiari ma sconosciute, una strana specie di sipario dorato scende sulla mia visione e vedo il mondo come lo vidi allora, attraverso l'impossibile abisso del tempo.

Non possiamo sempre capovolgere le nostre vite per tornare in quei luoghi, ma possiamo prendere una posizione. Possiamo fermare il vuoto nomadismo della vita moderna e scegliere di rimanere dove ci siamo fermati, per riconnetterci con la magia nel luogo in cui ci troviamo in questo momento. Lavorare insieme per ricreare una MAPPA MITICA della terra che ci circonda.

Cosa significa cartografia mitica?

Ho sviluppato il termine Cartografia Mitica per descrivere “l'atto di creare e mantenere luoghi sacri, sentieri sacri e mappe sacre”. Alcuni chiamano questi luoghi, percorsi e mappe “geografia sacra”. E la relazione che abbiamo con loro definisce la nostra relazione con l'intero universo. Quindi la cartografia mitica implica il rapporto continuo con la creazione e il mantenimento della geografia sacra e quindi il nostro rapporto con tutto il mondo.

Ogni cultura indigena, radicata sul posto, ha (o aveva) un cesto intessuto di storie sacre che mantiene il loro rapporto con la terra che li circonda. Questo cesto incoraggia la loro cura e affetto per la terra, che sostiene la salute e la vitalità delle persone. Quando questa relazione si degrada, anche le persone si deteriorano. Questo cestino lo chiamo Mythmap.

Niente racconta la storia delle mappe mitiche e della cartografia mitica meglio delle mappe e dei cartografi stessi.

Da Invincible Warrior: A Pictorial Biography of the founder of Aikido, di John Stevens:

Morihei Ueshiba nacque il 14 dicembre 1883,..a…Tanabe, Giappone…ai piedi delle montagne Kumano… Kumano è la Terra Santa del Giappone, il luogo sacro dove gli dei shintoisti scesero sulla terra; si crede che anche la porta della Terra Pura di Amida Buddha sia nascosta lì. L'intero distretto di Kumano è venerato come un mandala di montagna, dimora, nel corso dei secoli, di una miriade di asceti, taumaturghi e saggi... I grandiosi santuari di Kumano e la sacra cascata di Nachi sono le mecche dello Shintoismo e ogni vero credente giapponese, compreso l'imperatore, desidera ardentemente compiere almeno un pellegrinaggio per adorare in quei luoghi sacri e forse intravedere uno degli otto grandi re drago che si divertono alle cascate di Nachi.

Morihei Ueshiba, fondatore dell'arte marziale Aikido, aveva una grande reputazione per le sue abilità e poteri oltre ogni immaginazione, e i suoi anziani studenti di oltre mezzo secolo fa raccontano storie meravigliose fino ad oggi. Spesso presente nei loro ricordi si sente una domanda: come ha fatto a compiere queste incredibili imprese? Come studenti di Aikido, perché non abbiamo queste abilità magiche?

Secoli fa, En-no-Gyoja, il Grande Mago, praticava tecniche di meditazione taoista nelle montagne circostanti e usava la sua magia per volare da un picco all'altro; i moderni yamabushi (asceti della montagna) insistono sul fatto che En-no-Gyoja appaia loro in vivide visioni. Si dice che i colori ei suoni possano essere percepiti nel loro stato originale in Kumano, e che le pratiche ascetiche ivi condotte si traducano in una chiarezza mentale e chiaroveggenza senza precedenti. Nell'anno della nascita di Morihei uno di questi yamabushi di nome Jitsukage saltò dalla cima delle imponenti cascate di Nachi come atto finale di sutemi-gyo, il totale abbandono di corpo e anima al Divino. Dalla nascita, Morihei è stato immerso in un'atmosfera in cui il soprannaturale, il misterioso e il sacro erano palpabilmente presenti.

Quando vivi nell'abbraccio di una MythMap, hai la possibilità di vedere il mondo intero con occhi magici. Ma... alcuni posti hanno "la magia", come Kumano, il Giappone e altri no?

Da Long LIfe, Honey in the Heart, di Martin Prechtel:

La gente di Santiago Atitlan non aveva idea che la loro città facesse parte del paese di qualcun altro. Per quanto li riguardava, tutto ciò che era reale nel mondo era all'interno del loro territorio.

La loro terra era il mondo per loro. Il Guatemala come paese era un regno spirituale mitologico distante e sconosciuto alla maggior parte delle persone Tzutujil e da loro classificato non diversamente da Giappone, Gerusalemme, Germania o Stati Uniti... Non c'era modo possibile di dire "uscire di casa" nella lingua Tzutujil. La gente chiamava il posizionamento della propria città il Canyon Village. La terra circostante che era il loro mondo, la terra che li nutriva, la chiamavano affettuosamente la Terra della Montagna Fiorita. Questa era la loro patria. Il villaggio stesso era noto a tutti gli Tzutujil come Ch'jay, che letteralmente significa "a casa".

Questa Patria era legata e abbracciata da tutti i lati tranne uno per tre picchi vulcanici boscosi, e sul lato rimanente dallo stesso Lago Madre. Chiamato per parti del corpo umano, questa terra era circoscritta concentricamente da creste, valli e scogliere ancora più boscose che si irradiavano da dieci a quindici miglia su entrambi i lati.

Sebbene appaia relativamente piccola su una mappa moderna, questa terra degli Tzutujil era il mondo della gente del Canyon Village e per loro era enorme. Il Canyon Village era soggetto a un antico modo di intendere che chiamo Grandezza Interna. Questo modo di essere e di vedere permeava ogni aspetto della vita di Tzutujil. Allo stesso modo in cui i bambini piccoli possono magicamente trasformare l'area dieci per dieci di un'area giochi in sabbia negli angoli più remoti dell'Universo, il Canyon Village ha capito la grandezza interna del loro mondo. Poiché ogni roccia, sentiero, montagna, ceppo, sorgente e pendenza era o la spina dorsale di un gigante morto in una vecchia storia, o una roccia posta lì da una dea che nel suo dolore non poteva andare oltre, la terra si aprì in un'immensità interna che era nota solo alle persone di cui era il mondo.

Questa conoscenza dell'area giochi in sabbia non era detenuta da uno o due bambini, ma tramandata e aggiunta dai ventottomila individui di tutte le età che vivevano in questo paesaggio dell'antica storia onirica dei Tzutujil.

Per questo motivo, la loro terra era così grande e magnifica che nessun essere umano poteva comprenderla tutta. Solo gli dei sapevano come misurarlo. La sua minuscola dimensione fisica era semplicemente l'abbreviazione di un'enormità culturale che veniva portata dentro ogni Tzutujil. Anche se agli estranei sembrava che le persone vivessero fuori e dentro la loro terra, l'intera terra viveva all'interno di ogni abitante del villaggio.

E così possiamo percepire il nostro compito: guardare intorno a noi, le colline, i fiumi, le strade e i cimiteri, i parchi e i parchi giochi, rifarli e raccontarli di nuovo, e farli vivere dentro di noi, magici e vivi. Perché dovunque viviamo, si trova ai piedi dei Sacri Monti, e ovunque ci troviamo, siamo in mezzo alla Terra Santa.

"La montagna centrale è ovunque"

– Alce Nero

Come si fa la cartografia mitica? Come ricreare e mantenere delle Mythmaps?

Bene, ora veniamo al nocciolo della questione.

In Lovesick Gods of Heaven and Earth abbiamo parlato della linea che la nostra cultura moderna ha attraversato, anche se molto tempo fa, dal mondo vivente come Famiglia, al governo astratto degli Dei. Da divinità e spiriti naturali come i nostri genitori, nonni, figli e fratelli, a divinità agricole, che governano su di noi da lontano, da cime mitiche irraggiungibili o da un altro regno dell'esistenza.

Vogliamo attraversare quella linea. Vogliamo riavere la nostra Famiglia. Come ricostruisci la fiducia con qualcuno con cui hai danneggiato quel legame? Li corteggi, ovviamente.

Tutta la realtà come corte

Dovrai amare le tue relazioni nella comunità della vita, che i tuoi antenati hanno rifiutato. Dovrai indossare le vesti del guaritore e fare il lavoro che è rimasto così a lungo incompiuto. Per rinnovare i legami precedenti, suonerai canzoni di affetto e amore senza condizioni o qualifiche. Dovrai innamorarti della Vita.

Tutta la realtà come enigma

Tutti gli enigmi ti sfidano a imparare il linguaggio dell'eloquenza. Per capire la poesia-parla e intravedere il cuore di ciò che l'enigma corteggia. Quando intravedi quel cuore, hai toccato il suo spirito.

Tutti gli enigmi che vale la pena raccontare, ai Cartografi mitici, riguardano i luoghi sacri e quei bambini selvaggi che li abitano. Riguardano la nostra storia d'amore con la dea, la Madre Terra.

La via empatica dei bisogni e dei sentimenti

L'Universo è costituito da due tipi di esseri:

quelli che chiamiamo Viventi…

e quelli che chiamiamo Vivere, Crescere.

Tutto nella nostra comunità, Roccia, Albero, Fiume, Cielo, Tarassaco, Volpe, tutti pulsano di vita.

Tutti gli esseri che vivono, hanno bisogni. Tutti gli esseri che hanno bisogni, hanno sentimenti.

Quando hai bisogno di riposo, ti senti stanco. Quando continui fino all'esaurimento, potresti provare disperazione, fastidio, tristezza. I tuoi sentimenti e le tue emozioni ti parlano dei tuoi bisogni, ti avvisano di loro. Senza sentimenti moriremmo.

Per corteggiare tutti i nostri parenti non umani che ci circondano e i luoghi sacri che insieme formano l'unico grande corpo mitico della Madre Terra, dobbiamo provare empatia per loro. Dobbiamo riconoscere la nostra parentela con loro come esseri viventi.

Quando i nostri corpi hanno bisogno di acqua, abbiamo sete, finché non beviamo, e poi proviamo gioia.

Quando una quercia ha bisogno di acqua, ha sete, finché la quercia non beve, e poi prova gioia.

Quando abbiamo bisogno di compagnia, ci sentiamo soli, finché non incontriamo un amico e proviamo sollievo e felicità.

Quando un lupo ha bisogno di compagnia, si sente solo, finché non trova un branco, e prova sollievo e felicità.

Attento a non proiettare bisogni umani sui nostri parenti non umani. Sappi invece che hanno i propri bisogni, ciascuno secondo la propria natura. Impara i loro bisogni, osservando i loro sentimenti. Nessuno può dire a un altro cosa provare o di cosa ha bisogno. Questa comprensione si applica a tutta la vita

Puoi farlo? Riesci a togliere la maschera della stupidità e della cecità dalla nostra famiglia non umana, e sentirli piangere, sentirli ridere, vedere la loro paura, la loro rabbia?

Provalo. La prossima volta che guardi un sasso, un albero, un prato, un uccello, il cielo, chiediti: come ci si sente in questo momento? E quale bisogno indica quella sensazione?

Oppure vai nell'altra direzione: che bisogno ha e come potrebbe sentirsi riguardo a quel bisogno? Una foglia con un buco masticata, un uccello canoro che canta all'alba, un gatto che guarda fuori da una finestra.

Così va la via empatica dei bisogni e dei sentimenti.

Le vie dei bisogni e dei sentimenti

Tutto ciò che vive, ha bisogno. Tutto ciò che ha bisogni, ha sentimenti che segnalano quei bisogni.

Per soddisfare i suoi bisogni, ogni essere vivente ha scelto una Via.

Puoi anche chiamare questa Via, una “strategia”. Ad esempio, i puma vivono vite solitarie e cacciano principalmente attraverso la vista e la danza del gambo e del balzo. I lupi vivono una vita sociale e cacciano principalmente attraverso il naso e le orecchie, usando la danza dell'inseguimento e logorandosi.

Entrambi gli animali mangiano altri animali, ma lo fanno in modi diversi, a seconda delle loro esigenze. I loro bisogni, sentimenti e modi si influenzano a vicenda mentre si evolvono e si adattano a un mondo che cambia.

A volte una creatura vivente seguirà una Via che non soddisfa i suoi bisogni. Prima o poi, questo essere morirà dalla sua Via.

Gli animali selvatici sono un modello per noi, un impegno rigoroso a vivere in modi eleganti che funzionano per soddisfare i loro bisogni. Le loro vite li tengono vicini a un feedback istantaneo e potente quando una Via non li serve.

I bisogni, i sentimenti e il modo di un essere, presi insieme, puoi chiamare il suo fascio di spiriti, la totalità della sua vera natura.

Per innumerevoli generazioni gli esseri umani hanno guardato a questi fasci di spiriti nella comunità della vita, tutto intorno a loro, e hanno imparato da loro.

Consapevolezza, Accettazione, Scelta

Anche i luoghi hanno bisogni, sentimenti e modi. La vita in montagna, è diversa dalla vita in una valle. La vita in un deserto deve affrontare sfide diverse rispetto alla vita nell'oceano. Un aspetto vitale della cartografia mitica consiste nel vedere il fascio di spiriti di un luogo.

Per vivere in un luogo, devi vivere con il luogo. Ciò richiede tre cose: consapevolezza, accettazione, scelta.

Consapevolezza di ciò che il luogo ti dice, dei suoi sentimenti e bisogni, di ciò che provi e di ciò che ha bisogno di segnali di quei sentimenti.

Accettazione di questi sentimenti e bisogni come accadono, senza resistenza o negazione, abbracciandoli completamente. Comprendiamo veramente solo ciò che abbracciamo pienamente. Quello che teniamo sempre a debita distanza, non lo capiremo mai.

Scegliere, quale azione intraprendere che soddisfi le vostre esigenze e le esigenze del luogo. Potresti chiamare questo "flusso", una cooperazione con i tuoi affettuosi parenti, che si arrabbiano, che possono anche farti del male, ma che ti ameranno sempre. Lo chiamo creare la tua Via e l'evoluzione del tuo fascio di spirito

Quei tre passi: consapevolezza della realtà, accettazione della realtà, scelta di cosa fare riguardo alla realtà. Ogni volta che fai una scelta, osservi i risultati… rimanere Consapevole dei risultati, Accettarli e Scegliere quale azione intraprendere per soddisfare al meglio le tue Esigenze.

Questo descrive una spirale ascendente e in espansione di guarigione, crescita e possibilità. La creazione di una bella Via che funziona. Con questa mente possiamo avvicinarci alla Terra, imparare il suo fascio di spiriti e ascoltare le storie che vuole raccontare, senza giudizio o paura.

Con questo alle nostre spalle, possiamo imparare a Ballare con la terra. Entrambi Guidiamo, entrambi Seguiamo, rimanendo consapevoli dei movimenti del nostro partner, accettando la loro energia, scegliendo come fluire con loro. Danzando, corteggiamo anche la Terra, mostrando la nostra intenzione: amore, riconciliazione, guarigione.

In questo modo scopriamo che la vita porta all'empatia, l'empatia porta alla danza e la danza porta a corteggiare ciò che dà la vita.

Come chiami il corteggiamento del luogo che ti dà vita.

Una mappa dei miti.

📗 Fonte: mythic-cartography.org