Siamo lieti di presentarvi la traduzione di un articolo di grande rilevanza e attualità, scritto da Reed Noss sotto lo pseudonimo di Diamondback, originariamente pubblicato sulla rivista eco-anarchica "Earth First!" nel novembre 1989.

Questo articolo offre un'analisi approfondita e provocatoria dell'ecologia scientifica e dell'ecologia come movimento ecosostenibile.


Reed Noss, noto ecologo e conservazionista, ha dedicato la sua carriera allo studio dell'interazione tra gli ecosistemi naturali e l'attività umana. Con la sua vasta esperienza nel campo, Noss ci invita a riflettere sulle divergenze e le sfide che sorgono tra l'approccio scientifico e quello ecologico alla comprensione e alla conservazione dell'ambiente.

Nell'articolo, Noss espone una serie di argomenti incisivi e contestuali che mettono in discussione l'approccio tradizionale della scienza ecologica e sollevano interrogativi sul ruolo delle ideologie e dei movimenti ecologisti nella protezione del pianeta. Egli esamina l'importanza dell'autonomia ecologica, la necessità di una visione olistica e i conflitti che sorgono tra gli interessi umani e quelli della natura.

La traduzione di questo articolo vuole rendere accessibili le idee di Noss a un pubblico più ampio, stimolando la riflessione e promuovendo il dibattito sull'ecologia scientifica e quella ecologica. Speriamo che questa traduzione possa essere un contributo significativo alla comprensione delle sfide che affrontiamo nel perseguire un equilibrio sostenibile tra l'essere umano e l'ambiente che ci circonda.

Ringraziamo Reed Noss per la sua erudizione e il suo coraggio nel sollevare queste importanti questioni, nonché la rivista "Earth First!" per aver dato voce a tali tematiche. Auspichiamo che questa traduzione possa servire come punto di partenza per ulteriori discussioni e azioni concrete volte alla conservazione della natura e alla tutela dell'ecosistema terrestre.

Buona lettura!


Ecologia Scientifica ed Ecologia Profonda

"Ecologo" significa cose diverse per persone diverse. A rigor di termini, un ecologista è uno scienziato (di solito un biologo) che studia le interrelazioni tra gli organismi e il loro ambiente.

Gli "ecologi profondi", d'altra parte, possono o meno essere formati scientificamente, e il loro argomento non è l'ecologia in sé, ma piuttosto sviluppare un rapporto armonioso con la Natura e difendere la Terra dalle minacce generate dall'uomo.

Gli ecologisti scientifici, nella misura in cui vogliono apparire rispettabili, possono essere piuttosto antropocentrici nel loro comportamento quotidiano; gli ecologisti profondi, d'altra parte, sono esplicitamente biocentrici (o almeno cercano di esserlo).

Per molte persone, un "ecologo" è semplicemente un ambientalista, o qualcuno che (a differenza di Hayduke) raccoglie bottiglie e lattine lungo i bordi delle strade (ho visto camion della spazzatura etichettati come "Ecology Dept.").

Alcuni autodefiniti ambientalisti hanno aggiunto confusione interpretando erroneamente il significato fondamentale di ecologia e usandolo come parola d'ordine per vari obiettivi politici.

Più distributivo per me, come ecologista professionista sensibile alla mancanza di apprezzamento dell'ecologia da parte delle persone, è che gli ambientalisti sono spesso antagonisti nei confronti della scienza e degli scienziati in generale, non solo nei confronti della scienza e della tecnologia manipolatrici. Alcuni suggeriscono apertamente che gli scienziati sono il nemico e non hanno nulla di positivo da offrire al movimento ambientalista. Ad esempio, nella pianificazione di una recente conferenza verde in Florida, gli organizzatori hanno fatto di tutto per assicurarsi che non fossero coinvolti ecologisti scientifici. Quando ho criticato il programma della conferenza (che vedeva l'ecologista anti-profonda Ynestra King come oratrice principale) e ho chiesto perché nessun ecologista fosse stato invitato a parlare, l'organizzatore della conferenza ha risposto che se intendevo, per "ecologista", il "progressista", tipo "scienziato biologico", allora non vedeva la necessità che quel tipo di persona parlasse a una conferenza per attivisti.

Ammetto che mi sento un po' a disagio nell'essere chiamato uno scienziato... in qualche modo quell'etichetta evoca immagini di omini in camice bianco che giocano con provette e DNA. Ma una donna o un uomo accovacciato nella foresta, che individua (e ammira) un fungo o registra i dettagli del comportamento degli uccelli, è tanto uno scienziato quanto lo sperimentatore in laboratorio. E anche gli scienziati di laboratorio possono contribuire con informazioni preziose alla nostra comprensione di come funziona la natura. Suggerisco che la fobia della scienza sia spesso fuorviante e che la scienza ecologica sia un approccio costruttivo alla conoscenza della natura. Di per sé, la scienza può non essere né necessaria né sufficiente per comprendere la Natura, ma è uno dei migliori strumenti che abbiamo. Ecologisti profondi e altri ambientalisti farebbero bene a considerare più attentamente ciò che offre la Via dell'Ecologia, sia come scienza che come visione del mondo.

La scienza dell'ecologia si è sviluppata dalla storia naturale, la tradizione della natura. A partire da Charles Darwin, questa tradizione non è stata fusa con i concetti di interdipendenza, interrelazione e coadattamento: in effetti, è stata la teoria dell'evoluzione completamente scientifica di Darwin a rendere possibile l'ecologia. L'evoluzione aveva un senso dalla storia naturale; fatti fino ad allora scollegati divennero componenti interagenti di schemi generali che dovrebbero essere spiegati in modo razionale e convincente. Inoltre, gli elementi della teoria di Darwin erano verificabili empiricamente: il segno distintivo della scienza.

A differenza delle credenze religiose, le ipotesi scientifiche sono progettate per essere scartate se non si accordano più con le osservazioni. Molte sciocchezze persistono nella scienza, ma gli scienziati onesti fanno del loro meglio per eliminarle. Il soggetto dell'ecologia è la Natura, che si è sviluppata in tutta la sua bellezza attraverso l'evoluzione organica ed è una vasta rete di interazioni più complesse di quanto gli esseri umani possano mai comprendere appieno. Come ha sottolineato l'ecologo Frank Egler,

"la natura non è solo più complessa di quanto pensiamo, ma anche più complessa di quanto potremmo mai pensare".

È un sistema intricato composto da una gerarchia di sottosistemi nidificati, con la struttura che scorre verso l'alto e i vincoli che scorrono verso il basso. Sebbene la complessità ecologica non possa mai (e alcuni aggiungerebbero, non dovrebbe mai) essere pienamente quantificata, lo studio delle interazioni complesse - l'ecologia - produce un rispetto travolgente per il tutto in tutti coloro che vi si avvicinano con sensibilità.

Diventando scientifica, la storia naturale non denigra nel meccanicismo, ma piuttosto matura nell'olismo pur conservando le tecniche collaudate della scienza meccanicistica. Stabilendo fatti attraverso l'osservazione, l'esperimento e altri metodi riduzionisti, l'ecologia li unisce e li integra in teorie ampie e generali, in interi più grandi della somma delle loro parti. Gli insiemi (teorie) sono sempre presenti, ovviamente, guidando la raccolta dei dati e fornendo un contesto ai fatti. Come ha sottolineato Stephen Jay Gould,

"i fatti non parlano da soli, ma vengono letti alla luce della teoria".

Forse la cosa più importante per gli ecologisti profondi, l'ecologia e la biologia evolutiva dimostrano inequivocabilmente che gli esseri umani sono solo una componente effimera di un biota interrelato e interdipendente. L'ecologia e la biologia evolutiva ci collocano saldamente all'interno della natura, non al di sopra di essa.

La scienza naturale è esplicitamente non antropocentrica, anche se molti dei suoi praticanti sono ancora bloccati in modalità di pensiero antropocentriche. Gli scienziati, come Jared Diamond, che hanno acquisito familiarità con le tassonomie sviluppate dalle culture indigene (cioè il modo in cui separano e classificano gli organismi selvatici in tipi) sono generalmente colpiti dalla somiglianza della tassonomia indigena con la tassonomia scientifica. Le persone "primitive" riconoscono per lo più le stesse specie in Natura degli scienziati moderni. Le differenze di solito riguardano quelle piante e animali che non vengono utilizzati direttamente per cibo, vestiti, ornamenti, droghe e altri scopi umani. Queste specie "inutili" tendono ad essere "raggruppate"; quindi, meno distinzioni e meno specie possono essere riconosciute dalle culture indigene che dai tassonomisti scientifici. Gli indigeni, come tutti gli altri, hanno un pregiudizio utilitaristico che è stato naturalmente selezionato per favorire la loro sopravvivenza. Per questo hanno sviluppato una tassonomia antropocentrica rispetto a quella della biologia, che cerca di classificare tutti gli organismi con precisione equivalente, indipendentemente dalla loro utilità per l'uomo. Questo non vuol dire negare che la maggior parte del denaro per la ricerca in biologia sia incanalata nella ricerca antropocentrica (ad esempio, scienza medica e ingegneria genetica) e che i vertebrati e le piante vascolari abbiano ricevuto più attenzione delle forme "inferiori".

Gli ecologi, in quanto scienziati, dedicano la loro vita allo studio e, si spera, alla comprensione di come funziona la Natura. Queste persone amano la Terra. Come ha osservato l'entomologa britannica Miriam Rothschild,

"per chi studia storia naturale, la vita non può mai essere abbastanza lunga".

Sono validi anche altri approcci a questo stesso fine (oa nessun "fine" particolare) e non si escludono a vicenda. L'esperienza diretta, la contemplazione, la meditazione e semplicemente l'estasi di essere immersi nella natura selvaggia sono approcci ugualmente praticabili e, di fatto, forniscono a molti ecologisti l'ispirazione di cui hanno bisogno per andare avanti. Queste esperienze spontanee o mistiche sono accessibili sia allo scienziato che al non scienziato. Nulla nel mio codice di condotta professionale di ecologista dice che non posso correre nudo e urlare di gioia attraverso il deserto, o sedermi tutto il giorno a fissare una roccia. Quando sono attivamente impegnato nella ricerca, ovviamente, queste particolari attività potrebbero non essere appropriate, ma solo perché potrebbero influenzare i miei risultati (ad esempio, spaventando tutta la fauna). Un intero essere umano è colui che è ugualmente a suo agio con le esplorazioni razionali e intuitive-spontanee della Natura --- uno che può affrontare "fatti concreti" in un momento ed essere un animale selvatico il prossimo. Questi due approcci, complementari e intrecciati come yin e yang, sono entrambi essenziali per la comprensione olistica.

Aldo Leopold, il mio ecologista profondo preferito, è stato in grado di portare il suo messaggio in modo così potente perché aveva la sensibilità di un poeta e l'obiettività di uno scienziato. Ha comunicato nel linguaggio duro e fattuale della scienza, cosparso di metafore brillanti ed esperienziali nella migliore tradizione dei saggi sulla natura. Praticamente ogni fazione all'interno dei campi ambientali, ecosofici e di gestione delle risorse rivendica il vecchio Aldo come proprio, eppure poche persone sembrano comprendere le nozioni più radicali e biocentriche che ha sviluppato gradualmente nel corso della sua vita e articolato verso la fine della sua carriera. Poiché sapeva scrivere così dannatamente bene ed è apprezzato da così tante persone con visioni del mondo così divergenti, Leopold offre agli ecologisti profondi una strada lungo la quale condurre gli altri verso la comprensione biocentrica.

Se yin e yang, intuizione e razionalità, emozione e pensiero, cervello destro e cervello sinistro sono complementari, lo sono anche l'ecologia profonda e l'ecologia scientifica. Può darsi che la loro relazione sia mutualistica: hanno bisogno l'uno dell'altro. Non giudicare l'ecologia scientifica dalla tua esperienza che la maggior parte degli ecologisti (o scienziati, in generale) sono cretini antropocentrici. Anche la maggior parte dei filosofi, contabili, avvocati, agricoltori e riparatori televisivi sono idioti antropocentrici. Almeno l'ecologia, "la scienza sovversiva", ha un fondamento olistico e biocentrico, cosa che non si può dire per la maggior parte delle altre discipline. Se la maggior parte degli ecologisti scientifici non sono ecologisti profondi, è perché devono ancora cogliere le implicazioni radicali della loro scienza. Se la maggior parte degli ecologisti profondi non sono ecologi scientifici, forse sarebbe opportuno che esplorassero la storia naturale, l'evoluzione e l'ecologia. Non hai bisogno di una laurea per essere un buon ecologista, anche se aiuta, perché costringe l'esposizione alla conoscenza cumulativa degli altri attraverso libri di testo, riviste e simposi. Ma la migliore ecologia si impara sul campo dall'osservazione e dalla riflessione sul perché la Natura funziona in quel modo; e dal solo essere lì, fuori casa e lontano dal mondo dominato dall'uomo.

Non è un caso che molti ecologisti e biologi sul campo siano in qualche modo rozzi, stralunati e incivili, o per dirla semplicemente, "terrosi". Come ha osservato John Steinbeck, che è stato addestrato in zoologia, in Log from the Sea of ​​​​Cortez,

"Che bravi uomini sono la maggior parte dei biologi, i tenori del mondo scientifico --- temperamentali, lunatici, lascivi, ridenti e sani... I veri biologi hanno a che fare con la vita, con una vita brulicante e turbolenta, e da essa imparano qualcosa."

Il messaggio della visione ecologica del mondo, nella sua massima espressione, è questo: esci nei boschi, nelle montagne, nei deserti, nelle paludi. Sentilo, esploralo, esaminalo, pensaci, capiscilo. L'analisi razionale e l'intuizione diretta non sono in conflitto: hai bisogno di entrambe e il tuo cervello è costruito dalla selezione naturale per fare entrambe le cose. È la tua Natura.

Se la scienza, nella forma delle "nuove scienze" o ecologia, biologia evolutiva e meccanica quantistica, è in grado di reinserire gli esseri umani nella Natura allargando il sé per includere l'intera biosfera,

"il mondo è il mio corpo" (Alan Watts),

allora forse abbiamo chiuso il cerchio. Abbiamo iniziato come primitivi, relativamente inconsapevoli e inseparabili dall'ecosistema; ci siamo evoluti in esseri calcolatori e razionali, diventando sempre più alienati dalla nostra vera casa; abbiamo sviluppato religioni ultraterrene per metterci al di sopra di altre forme di vita, e scienza riduzionista dualista per attribuire meccanismi a tutta la Natura; ma poi abbiamo sviluppato nuove forme di scienza che ci riportano, sorprendentemente ma oggettivamente, proprio dove abbiamo iniziato e dove apparteniamo: come animali della Terra.

La maggior parte degli scienziati non vuole pensare (o, almeno, parlare apertamente) di queste cose o sente di non poterlo fare senza mettere a repentaglio la propria credibilità scientifica e, quindi, la propria carriera. Il lavoro e il denaro scarseggiano per gli ecologisti e apparire radicali o non scientifici è di solito un biglietto di sola andata verso la povertà e l'oscurità. Questo non esonera gli ecologisti dal coinvolgimento attivo nella difesa della Terra, ma la loro esitazione è comprensibile. Gli ecologisti profondi devono incoraggiare gli ecologi scientifici a impegnarsi a salvare ciò che studiano. La battaglia per difendere la Terra ha bisogno di guerrieri specializzati nel determinare per cosa si sta combattendo la guerra, cosa serve per salvare ciò che abbiamo e come potremmo essere in grado di rimettere tutto insieme.


📗 Pubblicato originariamente su Earth First! 10 vol. 1, 1 Novembre 1989.


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Cieli Caduti, è Tempo di Baciare di Nuovo la Terra

"Il cataclisma è avvenuto, siamo tra le rovine, iniziamo a costruire nuovi piccoli habitat, ad avere nuove piccole speranze. È un lavoro piuttosto duro: adesso non c'è una strada agevole verso il futuro: ma si gira intorno, o si scavalca gli ostacoli. Dobbiamo vivere, non importa quanti cieli siano caduti."

– DH Lawrence

Che cos'è comunque la civiltà? Definire questo termine sembra sempre uno dei maggiori ostacoli per le persone quando cerco di parlare con loro di primitivismo. Ritengono che il termine "civiltà" sia troppo ampio e gli venga dato troppo libero arbitrio. Cosa intendo quando dico che "la civiltà sta distruggendo la terra" o "la civiltà ci aliena da noi stessi e gli uni dagli altri"? La civiltà non è davvero una cosa, quindi non può davvero agire, sostengono. Questo è un buon punto e vale la pena soffermarsi.

Fanculo la vostra Rivoluzione Rossa: contro l'Ecocidio, verso l'Anarchia

Il collettivismo, che sia ideologicamente comunista, fascista o capitalista, non è qualcosa che serve i miei interessi come agricoltore di sussistenza indigeno e raccoglitore che vive in queste remote montagne.

Qualunque sia il dogma industriale che mi ordina di vivere la mia vita serve solo a riempire il mio cuore di dolore. Respingerò a gran voce l'idea di una società collettiva in ogni occasione, indipendentemente dalla sua alleanza ideologica. Tutta l'industria uccide tutta la vita.

Sono un anarchico. Anche l'idea di una “società” che governa il mio stile di vita mi fa un po' vomitare. I tuoi bisogni non sono i miei bisogni, non voglio andare dove il collettivo vuole portarmi...

…Voglio essere liberato dal sistema, non diventare il sistema. Il collettivo non è il mio padrone. Il collettivo è in realtà solo un altro stato, per quanto ben impacchettato.

Anarchia e Legge Naturale

La legge naturale è una teoria filosofica secondo cui certi diritti e leggi sono inerenti alla natura umana e possono essere universalmente compresi attraverso la ragione. È spesso usata come giustificazione per un certo codice morale o legale.

La filosofia anarchica è invece un'ideologia politica che sostiene l'abolizione del governo e l'istituzione di una società basata sulla cooperazione volontaria e l'aiuto reciproco.

Sebbene la teoria del diritto naturale possa essere utilizzata per sostenere determinati diritti e libertà, non è intrinsecamente legata alla filosofia anarchica, che enfatizza il rifiuto di tutte le forme di autorità e gerarchia esterne, ma le due cose non si escludono a vicenda.

Alcuni anarchici possono usare argomenti di diritto naturale per sostenere le loro convinzioni, tuttavia ci sono anche anarchici che rifiutano completamente il concetto di diritto naturale.

Divenire Animale: il mio individualismo selvaggio

Quando considero per la prima volta cosa significa essere un anarchico, o se non essere un anarchico allora essere qualcuno che abbraccia l'anarchia – che alcune persone potrebbero chiamare essere un anarchico – la mia consapevolezza è immediatamente attratta dal mio corpo e dallo spazio che il mio corpo occupa.

Questo di solito inizia pensando ai miei piedi. Li trovo attaccati alle mie gambe. Le mie gambe sono attaccate al mio inguine. Dopo questo, trovo il mio busto, con queste braccia e mani attaccate. Non riesco a trovare la mia testa visivamente fino a quando non uso uno specchio, e anche allora vedo un'immagine riflessa, anche se ovviamente posso sentire la mia testa con le mani.

Ho un'esperienza sensualmente immediatista di essere questo corpo. Il mio potere si trova nella carne che sono, la carne che si trova qui. Posso usare queste mani per formare un pugno e prendere a pugni chiunque voglia. La mia bocca può cantare canzoni di selvaggia bellezza, o esprimere poesie come attacco di percezione. Questi piedi possono calpestare le trappole per tassi: le uniche gabbie belle sono le gabbie distrutte.

Nessuna speranza, nessun futuro: che le avventure abbiano inizio!

Il sole, la luna e le stelle non aspettano; bombardano il cielo con la loro presenza. Uno tsunami non esita; annuncia un rantolo di distruzione prima di dissiparsi. Allora perché dovrei aspettare? E chi sto aspettando? E chi stanno aspettando? Il Futuro è un dio a cui si obbedisce a scapito dei propri desideri immediati per assicurarsi una lontana appartenenza a un'utopia inesistente.

Il Futuro è una proiezione olografica di sogni e promesse che vengono rifiutate dal presente. Per i politici e altri autoritari che cercano il dominio a lungo termine, Il futuro è spesso socialmente utilizzato per sfruttare la propria paura di vivere il momento. Il futuro addomestica il desiderio selvaggio, limitando la sua capacità di esplorare esperienze spontanee e imprevedibili.

Oggi è qui, proprio ora come una tela bianca che invita la mia creatività immaginativa e distruttiva. Ho il coraggio di sognare più in grande del mondo carcerario della ricchezza materiale, delle tendenze della moda e dell'operaismo? Dovrei indulgere in un edonismo selvaggio contro il monolite della miseria collettivizzata? SÌ! Contro il vangelo del Futuro, la mia anarchia è una sfrenata celebrazione del presente!

Ecologia Sociale Distorta

Cari lettori, siete stufi di sentir parlare di ecologia sociale da ogni angolo, da ogni rivista di moda alla blogosfera? Vi sentite sopraffatti dai sermoni di pseudo-ambientalisti che sembrano conoscere a memoria ogni termine "eco" ma che, alla fine, non sanno nemmeno cosa realmente significhi l'ecologia? Se la risposta è sì, allora siete nel posto giusto.

Ambientalismo Senza Stato

Lo Stato e le sue istituzioni governative sono state dignitose nel mainstream ambientalista come forze palliative per affrontare e risolvere gli eccessi e i fallimenti del capitalismo e del neoliberismo verso una corretta gestione ambientale. Ma questo stato ambientale cade in evidenti contraddizioni rispetto al suo impegno formale con finalità ambientaliste. Inoltre, le istituzioni governative contribuiscono ad ampliare un atteggiamento nichilista nelle azioni ambientaliste della cittadinanza.

All'interno dei filoni ambientalisti dell'anarchismo, la questione dello Stato ha concentrato un'attenzione e una posizione rilevanti. Una prima critica verde si può trovare negli anarchici del diciannovesimo secolo, in cui lo Stato non ha spazio come forza violenta e centralizzata, in quanto corruttore della bontà della materia e della connessione riproduttiva e spirituale dell'uomo con la Natura.

L'Ecologia Libertaria

Il pensiero ecologico moderno matura negli anni Settanta e Ottanta alimentato, almeno in parte, dall’onda lunga e la grandissima risonanza di libri pionieristici come Primavera silenziosa di Rachel Carson (1962), che per primo aveva raccontato i danni di DDT e fitofarmaci sull’ambiente e la salute umana.

Durante le sue prime manifestazioni, il movimento ambientalista inizia un’analisi dello stato del pianeta partendo da innumerevoli spunti e intuizioni spesso governati da ricerche scientifiche, a volte da approcci mistici, altre da una mescolanza propria o impropria delle due cose. Ognuna di queste visioni del mondo ha la sua analisi, i suoi scenari, le mappe su cui costruire una “soluzione” ai problemi ambientali.

Arne Næss, pioniere dell'Ecologia Profonda

Seguendo le linee del filosofo norvegese Arne Næss nella sua formulazione di "Deep Ecology" (Ecologia Profonda), l'Attivismo Profondo sarebbe quello che affonda le sue radici e motivazioni nelle esperienze profonde della persona. Si tratterebbe, quindi, di un attivismo fondato non solo sugli aspetti razionali ed etici dell'azione sociale, politica o ambientale, ma anche sugli aspetti affettivi, estetici e di coscienza.

Antispecismo e Tradizione Spirituale

Ad un livello più profondo del pensiero antispecista ecocentrista vi è un tentativo di esautorazione dell’uomo dal centro del Creato, mentalità stabilitasi dopo millenni di storia attraverso il dominio materiale sulla natura, i miti occidentali greci, il mito giudaico-cristiano e che si concretizza in modo definitivo con la Modernità.

Pratiche come quella dell’astensione dai derivati animali in ogni forma, come nella scelta di una dieta vegana o nel boicottaggio di prodotti che usano animali nell’abbigliamento o in ambito farmacologico, nell’Occidente rappresentano una vera e propria rottura con la “tradizione” di tipo antropocentrista.

L'incontro antartico non riesce a proteggere i pinguini imperatori nonostante le crescenti minacce per l'Antartide

Nel 1959, sull'orlo della Guerra Fredda, 12 paesi accettarono il Trattato sull'Antartide. L'idea centrale del trattato era la libertà della ricerca scientifica in Antartide e l'uso pacifico del continente. Nel corso degli anni si sono aggiunte altre nazioni. Oggi, 53 paesi fanno parte del Trattato sull'Antartide.

A Berlino, 2 giugno 2022, si è conclusa la 44a riunione consultiva del Trattato Antartico, che non ha messo in atto misure urgenti per affrontare le crescenti minacce per l'ambiente dell'Antartide.

Le organizzazioni ambientaliste hanno espresso profonda preoccupazione e frustrazione per il fatto che i progressi su questioni chiave siano stati ostacolati, inclusa l'adozione di un piano d'azione sui cambiamenti climatici e la protezione delle specie chiave.

🎥 Liberi Dalla Civiltà

Spunti per una critica radicale ai fondamenti della civilizzazione:
dominio, cultura, paura, economia, tecnologia

È possibile vivere in un mondo senza dominio, senza sfruttamento, senza inquinamento e mercificazione? Per almeno due milioni di anni i nostri antenati primitivi hanno vissuto così, ed è solo con la comparsa dell'agricoltura che l'esistenza ha preso la via di una distruttività sempre più accelerata e dilagante.

La Carcassa in Decomposizione dietro lo Spauracchio Verde
Come l'anarchia verde è diventata la posizione più controversa

L'anarchia verde, indipendentemente dalla propaggine, è una filosofia, una critica e un modo di vivere che enfatizza i principi anarchici più pronunciati. Gli anarchici verdi sono pronti e disposti a smantellare tutte le strutture di dominio, a partire da un'analisi radicata dell'ecologia, il che significa la relazione tra tutti gli esseri viventi e l'ambiente fisico da cui tutti dipendiamo per sopravvivere.

Esamineremo le origini e la graduale evoluzione dell'anarchia verde, esploreremo come queste idee vengono percepite dalle persone che guardano dall'esterno e cercheremo di capire perché l'anarchia verde è così detestata da un contingente di teorici di sinistra che, sempre più, ci hanno calunniato come "eco-fascisti".

Ted Kaczynski dal carcere sull'Ecofascismo: "un ramo aberrante della sinistra"

A smentire i luoghi comuni e l'etichetta di ecofascista sul noto ecoterrorista e scrittore Ted Kaczynski, detto "Unabomber" e sui movimenti di ecologia radicale, ci pensa lui stesso dal carcere, in una nota manoscritta datata 29 settembre 2020, scansioni recuperate il 10 febbraio 2022.

📃 Segue traduzione in lingua italiana del documento originale.

"A Primitivist Primer", l'innesco al Primitivismo di John Moore

A Primitivist Primer è un saggio breve di John Moore pubblicato nel 2000 sulla rivista Green Anarchy, il cui titolo consiste in un interessante gioco di parole non traducibile letteralmente in italiano. "Primer" infatti è traducibile dall'inglese oltre che come "principiante", in senso tattico-militare come "innesco" o "chi innesca una carica", e in senso edilizio come "prima mano". Il suo primitivismo non è inteso come un desiderio di ritornare ad un epoca primitiva, quanto, nel prendere la società pre-industriale come un modello di riferimento in cui «la cooperazione tra gli individui erano gli aspetti prevalenti della vita comunitaria».

Derrick Jensen: "Le Azioni Parlano Più Forte Delle Parole" (Earth First!, 1998)

Derrick Jensen (nato il 19 dicembre 1960) è un ecofilosofo, scrittore, autore, insegnante e ambientalista americano di tradizione anarco-primitivista, anche se rifiuta l'etichetta "anarchico". È un critico dell'attenzione del movimento ambientalista mainstream sulla conservazione della civiltà e della tecnologia rispetto alla conservazione del mondo naturale.

Sfida in modo specifico i cambiamenti dello stile di vita e le soluzioni individualistiche ampiamente sostenute, considerandole inadeguate alla scala della catastrofe ambientale globale. Invece, promuove la disobbedienza civile, l'attivismo radicale e lo smantellamento delle infrastrutture a livello massiccio per fermare quello che ha chiamato "l'assassinio del pianeta".

Insieme ad altri attivisti ambientalisti radicali, Jensen ha corrisposto a "Unabomber", Ted Kaczynski, dopo il suo arresto. Hanno litigato perché Kaczynski sentiva che Jensen e altri ambientalisti radicali erano troppo dediti a cause di sinistra che Kaczynski trovava irrilevanti.

Anarchia indigena e necessità di un rifiuto della "Civiltà" del colonizzatore

I popoli indigeni nel corso della storia hanno combattuto e sono morti per resistere alla forte invasione della civiltà nelle loro vite. Questa lotta continua oggi, poiché gli "incivili" sono spinti sempre più vicino al limite della sopravvivenza dai "civilizzati" di tutto il mondo e lo squilibrio tecnologico tra noi continua ad espandersi e creare un divario sociologico che ci rende incapaci di capire l'un l'altro anche a livello di base.

La Cartografia Mitica, l'atto di creare e mantenere luoghi sacri

Esiste un'abbondanza di risorse, a questo punto della storia, per spiegare e preparare il terreno per questa comprensione fondamentale, qui sulla scia del cambiamento climatico, delle estinzioni di massa e della crescita sconsiderata della popolazione umana:

Qualcosa deve cambiare. Il modo in cui viviamo qui, sulla Terra, deve cambiare. La nostra situazione è diventata pericolosa.

Flandrensis: "pronti ad annettere altri Territori d'Oltremare"

Al vaglio la campagna per le nuove annessioni territoriali.

Con la riforma costituzionale del Giugno 2022, il Granducato di Flandrensis ha ufficialmente aperto le porte all'incorporazione dei Territori d'Oltremare, annettendo tali terreni come Contee, Provincie, Dipendenze o Colonie Ecologiche di Flandrensis.

Tutti i cittadini possono richiedere il riconoscimento spiegando la missione del progetto e come si intende rispettarne i pilastri ecologici.

John Zerzan, pioniere dell'Anarco Primitivismo

Le opere di John Zerzan criticano la civiltà agricola come intrinsecamente opprimente e sostengono il ricorso ai modi di vita dei cacciatori-raccoglitori come ispirazione per come dovrebbe essere una società libera. Gli argomenti della sua critica includono l'addomesticamento, il linguaggio, il pensiero simbolico (come la matematica e arte) e il concetto di tempo.