L'anarchismo in Corea risale al movimento indipendentista coreano in Corea sotto il dominio giapponese (1910-1945). Gli anarchici coreani si federarono in tutta la loro estremità del continente, formando anche gruppi sulla terraferma giapponese e in Manciuria, ma i loro sforzi furono perforati dalle guerre regionali e mondiali. Tuttavia, il loro ruolo è stato fondamentale nel Movimento di Liberazione, e alcuni di questi anarchici sono considerati tutt'oggi degli eroi nazionali in "entrambe" le Coree.

Storia

Durante il tardo periodo Joseon, dalle opere del neoconfucianesimo coreano emersero numerosi precursori dell'anarchismo. Jeong Yak-yong sosteneva un tipo di anarco-comunismo chiamato "sistema villaggio-terra", in cui la terra era tenuta sotto proprietà comune: "da ciascuno secondo le proprie capacità, a ciascuno secondo i propri bisogni", e la ridistribuzione del reddito e della ricchezza viene effettuata tra i villaggi. Choe Je-u ha perseguito una filosofia umanista ed egualitaria nota come Donghak, che sosteneva che "L'uomo è il paradiso". Nel 1894, queste idee egualitarie furono messe in pratica durante la rivoluzione contadina Donghak.

Periodo di gestazione

L'occupazione giapponese della Corea nel 1910 incoraggiò un movimento di liberazione nazionale i cui sostenitori più radicali gravitavano verso l'anarchismo. In seguito alla lotta per l'indipendenza del 1919 guidata dal Movimento del 1 marzo, in seguito e durante la quale furono uccise 7.500 persone, un gran numero di coreani emigrò in Manciuria, formandovi comunità indipendenti.

Nel 1923, Sin Chaeho pubblicò la sua "Dichiarazione della rivoluzione coreana", che metteva in guardia i coreani dal sostituire un oppressore con un altro o dal diventare una società che ne avrebbe sfruttato un altro. Ha spinto affinché la rivoluzione garantisse nuove libertà e miglioramenti materiali, non solo la rimozione del controllo straniero. Gli anarchici coreani chiamarono il loro giornale Talhwan (Riconquista) e sostenevano l'anarco-comunismo. La classe dirigente giapponese aveva una visione reazionaria nei confronti di anarchici e coreani, accusandoli di un terremoto a Tokyo quello stesso anno.

Periodo organizzativo

Sin Chaeho si unì ad altri anarchici coreani nella creazione della Federazione anarchica orientale (EAF) mentre era in esilio nel 1927. L'EAF aveva membri in Cina, Giappone e Vietnam. Gli anarco-sindacalisti erano attivi anche nell'organizzazione dei sindacati a Busan.

La Manciuria, in particolare, divenne il terreno fertile per il nuovo movimento anarchico della Corea, poiché l'Associazione popolare coreana in Manciuria (KPAM) di breve durata, che era una zona anarchica autonoma in Manciuria, vicino al confine coreano, dichiarò la sua formazione nel 1929. Il KPAM è stato organizzato sui principi del federalismo, dell'economia del dono e dell'aiuto reciproco, ed è ancora considerato uno degli sviluppi più importanti dell'anarchismo coreano.

Periodo del dopoguerra

Dopo la fine della seconda guerra mondiale, la Corea è stata la prima regione in Asia a vedere un considerevole movimento anarchico, dato che il comunismo di stato era presente in Cina e la repressione delle credenze socialiste era diffusa nel Giappone occupato dagli americani. Mentre la Federazione anarchica coreana si opponeva a un fronte nazionale unito prima della guerra, durante la guerra alcuni anarchici si unirono al loro governo in esilio nella lotta per l'indipendenza. Alcuni anarchici hanno incoraggiato un'alleanza con il governo per proteggere la Corea dagli invasori stranieri, e altri hanno continuato a sostenere una federazione di unità autonome in tutto il paese. Dopo la guerra, operai e contadini iniziarono un processo di ricostruzione socialeattraverso sindacati indipendenti, ma questo processo fu ostacolato dall'imposizione del governo da parte di forze straniere (Stati Uniti e Unione Sovietica) nel 1948, che portò alla guerra di Corea negli anni '50.

Anarchismo nazionalista: comprensione della liberazione nel movimento anarchico coreano*

Anarchismo nazionalista? Non è una chiara giustapposizione? In molti modi, sì, lo è. La teoria anarchica tradizionale rifiuta clamorosamente il nazionalismo tanto quanto rifiuta lo stato-nazione, trattandolo come una "superstizione creata artificialmente e mantenuta attraverso una rete di bugie e falsità" per usare le parole di Emma Goldman. La retorica nazionalista è vista come lo strumento dell'oppressore, utilizzato per creare una "comunità immaginata" o un cameratismo immaginario tra le persone e le loro élite, che possono poi essere mobilitate per colonizzare, superare o distruggere quelle di altre comunità. Ci si aspetta che i poveri della nazione assecondino le parole dei loro governanti, poiché, secondo l'ideologia nazionalista, sono "tutti insieme".

In pratica, tuttavia, il nazionalismo è notoriamente difficile da scrollarsi di dosso. In un mondo assediato dalla statualità, dalle burocrazie e dall'identità nazionale, che conferiscono a certe persone un enorme potere storico, i gruppi hanno cercato la liberazione dall'oppressione tentando di "rovesciare" gli strumenti dei loro oppressori contro di loro. Nella storia moderna, questo ha portato i gruppi oppressi a creare nazioni forti o identità proprie, che fossero gli indonesiani quando si sono liberati dagli olandesi, i vietnamiti quando si sono liberati dalle catene dell'imperialismo francese, o i palestinesi che oggi combattono per reclamare terra da Israele. Anche se queste identità nazionali potrebbero non essere esistite perfettamente prima, e certamente non si adattano del tutto alle percezioni socialiste del nazionalismo, servono come potenti gridi di battaglia per la liberazione di milioni di persone.

Come anarchici potremmo essere tentati di giudicare queste rivoluzioni per il loro impegno verso la statualità, ma dobbiamo ricordare che questo è abbastanza facile dalla comodità dei nostri schermi di computer. Ci sono critiche da fare, e critiche spesso giustificate, ma dire semplicemente che un movimento di liberazione deve rifiutare completamente la creazione di un'identità nazionale ignora l'urgenza di quel movimento e il bisogno immediato e spesso disperato del popolo per la liberazione dai suoi oppressori.

Come caso di studio, permettetemi di introdurre la situazione che gli anarchici coreani hanno dovuto affrontare all'inizio del XX secolo. Colonizzato dal Giappone imperiale nel 1910, gli attivisti coreani iniziarono a scatenare una campagna militare e diplomatica con l'obiettivo di liberare il paese dalle grinfie di questa nuova potenza imperiale. Dopo che una protesta popolare denominata "Movimento del primo marzo" (삼일 운동, sam-il undong) fu violentemente repressa dall'esercito giapponese, i leader del movimento e migliaia di altri attivisti fuggirono in Cina. In Cina, gli attivisti per l'indipendenza, con il sostegno del governo cinese, hanno creato il governo provvisorio della Repubblica di Corea (KPG) e l'esercito di liberazione coreano, che avrebbe iniziato a guidare gli attacchi al Giappone.

Nel frattempo gli anarchici, anch'essi coinvolti nel Movimento del Primo Marzo, sono fuggiti in direzioni diverse. Alcuni andarono in Cina e crearono la Federazione anarchica coreana (KAF), che organizzava e pubblicava lavori sull'indipendenza coreana e la teoria anarchica. Molti degli altri, aiutati dalla KAF, fuggirono in Manciuria, un territorio a nord della Corea, e iniziarono a stabilire vari territori anarchici e anarco-comunisti, uno dei quali sarebbe diventato noto come Associazione popolare coreana in Manciuria (KPAM), una zona anarchica autonoma popolata da circa due milioni di migranti coreani. A differenza delle due nazioni confinanti, il KPAM, altrimenti noto come Prefettura di Shinmin, funzionava su un sistema controllato da un processo decisionale dal basso verso l'alto, che garantiva autonomia economica alla classe operaia. A differenza dell'economia recentemente creata e pianificata centralmente dell'URSS, che ha adottato sistemi di gestione capitalista nelle sue fabbriche, la prefettura ha sostenuto la formazione di "cooperative rurali volontarie" che sarebbero state "autogestite dai contadini".

La letteratura scritta dagli anarchici coreani e dalla Federazione anarchica coreana mostra un chiaro sostegno a ciò che si stava affermando in Manciuria. Una pubblicazione, chiamata Talhwan (탈환, 'Riconquista'), ha preso una chiara posizione sulla natura oppressiva dello stato:

"Non importa quale tipo di forma assuma, il governo è uno strumento per la minoranza che detiene il potere di opprimere le masse e un ostacolo che si frappone alla realizzazione della reciproca fratellanza umana. Pertanto, non ammettiamo la sua esistenza."

Per rendere ancora più chiara la loro condanna dello stato, gli scrittori del Talhwan criticano anche le politiche ipocrite del "cosiddetto governo dei contadini e dei lavoratori", altrimenti noto come Unione Sovietica. Separandosi nettamente dai socialisti di stato, denunciarono le azioni "dispotiche e dittatoriali" del Partito Comunista nella creazione del capitalismo di stato, "una forma estesa di capitalismo individuale che concentra il capitale nelle mani del governo". Questi attivisti, e la società che stavano creando in Machuria, erano chiaramente radicati nella tradizione anarchica nel nome e nella pratica.

A spronare questi anarchici, tuttavia, c'era un nazionalismo che poteva essere considerato in conflitto con i principi anarchici. Un certo Shin Chaeho (1880-1936), un altro rivoluzionario coreano residente in Cina, scrisse ampiamente sulla necessità di distruggere la "razza straniera" occupante del Giappone. Consideriamo questi due brevi estratti da un suo pezzo chiamato "Dichiarazione della rivoluzione coreana":

'Per sostenere la sopravvivenza del popolo coreano, dobbiamo spazzare via il Giappone rapinatore. L'espulsione del rapinatore giapponese può essere compiuta solo con una rivoluzione'... 'Per distruggere il dominio di una razza straniera. Perché? Poiché al vertice della “Corea” risiede una razza straniera, il “Giappone”, un paese dispotico, la Corea sotto il dispotismo di una razza straniera non è un'autentica Corea. Per scoprire l'autentica Corea, distruggiamo il dominio di una razza straniera».

Privo di contesto potremmo essere tentati di giudicare le sue credenziali anarchiche, ma ciò non significa che il suo lavoro sia privo di sentimenti anarchici. Nello stesso pezzo, afferma che questa rivoluzione per "distruggere il dominio di una razza straniera" non dovrebbe mai essere guidata da "una persona divina, un saggio o un eroe galante", e nemmeno dovrebbe essere innescata da una "dichiarazione veemente" come "masse, svegliamoci" o "le masse, svegliamoci". Shin Chaeho credeva, in vero stile anarchico, che la rivoluzione dovesse essere guidata dal popolo attraverso una rivolta spontanea e decentralizzata.

Come sottolineano giustamente due storici dell'anarchismo nel mondo postcoloniale, Steven Hirsch e Lucien Van de Walt, gli anarchici coreani come Shin Chaeho a un certo punto "hanno dovuto affrontare la tensione tra l'anarchismo come idea universale" e "le loro aspirazioni nazionali di raggiungere l'obiettivo immediato di riconquistare l'indipendenza dall'imperialismo giapponese'. Ciò era indicativo, nel complesso, del "rapporto complesso in contesti semicoloniali tra coscienza nazionale e interessi transnazionali". Citano l'anarchico Sim Yongcheol per illustrare ulteriormente questo:

"Poiché gli anarchici coreani erano schiavi che avevano perso il loro paese, dovevano affidarsi con affetto al nazionalismo e al patriottismo, e quindi avevano difficoltà pratiche a discernere quale fosse la loro idea principale e quale fosse la loro idea secondaria. Il motivo era dovuto al fatto che esisteva l'unico: l'imperialismo giapponese. La mia vita è quella che è andata alla deriva insieme a questo tipo di contraddizione interiore".

È questo tipo di sentimento che ha guidato lo storico Horiuchi Minorudefinire l'anarchismo coreano come un 'anarchismo nazionalista'. Essere un anarchico in questo contesto significava avere a che fare con il bilanciamento di due desideri, uno come obiettivo finale e uno come bisogno immediato. Dongyoun Hwang, storico dell'anarchismo in Corea, rifiuta di considerare questo un fallimento, e ritiene che definirlo tale sarebbe eurocentrico e mostrerebbe una mancanza di comprensione del periodo storico in cui vissero. L'imperialismo, o più specificamente, la loro sottomissione ad esso, ha portato a una "riconfigurazione" del loro anarchismo nel contesto di "un obiettivo e confini nazionali". Possiamo vedere tendenze simili in altri movimenti anarchici dello stesso periodo, dove la sottomissione da parte di un potere imperiale con una chiara identità ha portato al desiderio di creare una "contro-identità" nazionale,

Gli anarchici non dovrebbero condannare questi movimenti, ma non dovrebbero nemmeno essere completamente acritici. Come afferma Maia Ramnath nel suo libro Decolonizing Anarchism, sarebbe "insensibile sminuire il valore dell'orgoglio etnico" in un contesto "in cui l'etnia è brutalizzata e la cultura decimata", ma anche ingenuo ignorare che questo orgoglio etnico può essere manipolato e utilizzato nella formazione di una società gerarchica e statale. Come lei afferma:

"Nel contesto coloniale, la difesa dell'identità etnica e della divergenza culturale dal dominante è una componente chiave della resistenza, con l'avvertimento che è altrettanto cruciale prestare attenzione a chi sta dettando l'espressione "corretta" di cultura ed etnia. Nessuna cultura è tanto omogenea o statica quanto le tradizioni inventate del nazionalismo".

Nel caso della Corea sotto il Giappone imperiale, possiamo ragionevolmente criticare se gli anarchici coreani abbiano preso la strada giusta nel sostenere pienamente il movimento nazionale, ma non dovremmo mai scartarli come anarchici per averlo fatto. Se lo facciamo, allora guardiamo ai movimenti di resistenza globale attraverso una lente eurocentrica e ideologicamente purista, e rifiutiamo l'assoluta necessità della liberazione dagli oppressori imperiali.

La lezione generale qui è che entriamo in un affare difficile quando tentiamo di rivendicare ciò che è o non è un "movimento anarchico". Qualsiasi movimento, anarchico o no, sarà fortemente influenzato dal suo specifico contesto sociale, culturale e storico. Ignorarli significa ignorare le realtà e le difficoltà che le persone affrontano quando costruiscono un movimento popolare contro l'oppressione. In questo caso, esiste la realtà che i movimenti nazionali danno ai gruppi oppressi un potere sul proprio destino che potrebbero non aver mai avuto prima. Potremmo forse criticarlo, ma non condannarlo mai del tutto, per non lasciare che il nostro purismo intralci la via della liberazione.

📚 Letture consigliate sull'argomento

• Anarchism and Syndicalism in the Colonial and Postcolonial World, 1870-1940: The Praxis of National Liberation, Internationalism, and Social Revolution, edito da Steven Hirsch e Lucien van der Walt [disponibile qui].
• Anarchism in Korea: Independence, Transnationalism, and the Question of National Development, 1919-1984, di Dongyoun Hwang [disponibile qui].

Personaggi di Spicco

Il Padre dell'"Autosufficenza": il visionario nazionalista coreano diventato anarchico, Sin Chaeho**

La Corea del Nord e quella del Sud non hanno molto in comune oggi, dopo decenni trascorsi in sistemi politici ed economici molto diversi.

Tuttavia, c'è una cosa che entrambe le parti della DMZ hanno ereditato: il concetto di minjok, una parola che si traduce come "popolo" ma può riferirsi, più in generale, sia alla nazione coreana che alla razza coreana. In quanto tale, è comune su entrambi i lati della penisola coreana affermare che esiste una sola nazione coreana, una che è stata divisa contro la volontà del minjok, e che l'unificazione è inevitabile.

Un'altra comunanza: entrambe le due Coree hanno preso il termine da un liberale divenuto anarchico dell'inizio del XX secolo che sarebbe rimasto sconvolto dal modo in cui le due nazioni hanno usato la sua idea da allora.

Il peccato originale

Il filosofo, poeta, romanziere e riformatore sociale Sin Chae-ho nacque nel 1880, verso la fine della dinastia Joseon, da una famiglia influente e divenne uno studioso confuciano. Questa era la strada per l'avanzamento sociale nella Corea del tardo XIX secolo: come nella Cina dell'antichità, la padronanza dell'insegnamento morale confuciano era la strada per una posizione elitaria nell'ordine sociale del paese. Sin era uno studente di talento del neo-confucianesimo, laureandosi con un dottorato all'età di 25 anni.

Gli eventi stavano cambiando rapidamente nell'Asia orientale, tuttavia, così come le correnti intellettuali sotterranee dell'epoca. Nel 1895, l'Impero del Giappone aveva definitivamente sconfitto la dinastia Qing della Cina nella prima guerra sino-giapponese, ponendo fine allo status della Cina come egemone regionale, e l'Impero giapponese modernizzato si affermò come modello regionale.

Una delle idee che l'Impero giapponese ha lasciato in eredità ai suoi vicini era quella della coscienza nazionale e della necessità di modernizzazione per il bene della nazione. Mentre i regni e gli imperi dell'Asia orientale un tempo avevano visto la riproduzione sociale e politica come obiettivo - da qui l'enfasi della moralità confuciana sulle relazioni e sulle gerarchie sociali - a partire dalla fine degli anni 1860, il Giappone dell'era Meiji aveva spezzato il potere della loro classe privilegiata - i samurai – pur sottolineando la necessità di industrializzazione e di un pubblico istruito. Decenni dopo, la loro rapida sconfitta dei Qing mostrò il valore pratico dello sviluppo.

Molti intellettuali del tardo Joseon rifiutarono quindi le vecchie norme confuciane, guardando invece al Giappone e all'Occidente industrializzato. Ma la loro modernizzazione non è avvenuta abbastanza rapidamente per i gusti del Giappone; il Giappone vedeva una penisola coreana sottosviluppata come un invito alla conquista imperiale occidentale che alla fine avrebbe potuto minacciare la Terra del Sol Levante. Nel 1905 si mossero quindi per affermare il controllo della Corea prima che chiunque altro potesse, ponendola prima sotto un protettorato - dandosi il controllo degli affari esteri della Corea e del processo di successione reale - e poi annettendola a titolo definitivo nel 1910. 

A questo punto Sin, che dopo la laurea aveva preso posizione in un giornale locale, ha cominciato a fare editoriali sul futuro della Corea. Sosteneva che, mentre più regni avevano governato sulla penisola - a volte simultaneamente - nessuno era inseparabile dalla "nazione" coreana, che a suo avviso consisteva nelle persone che occupavano il territorio - da qui l'identificazione di minjok con il "popolo", insieme a “razza” e “nazione”. E, in modo piuttosto unico per la sua epoca, ha sostenuto che regni, imperi, stati, ecc. Che hanno fallito il popolo ha perso il diritto di governare. 

Nel suo racconto, il Joseon aveva deluso il popolo della penisola coreana, lasciandolo vulnerabile all'invasione del Giappone, e quindi sarebbe stata necessaria una riforma. Ma tale riforma non poteva avvenire per mano del Giappone: erano un popolo straniero e non avevano il diritto di governare la penisola coreana. Il pensiero basato sulla razza di Sin può essere sgradevole per il pubblico moderno, ma va notato che non era insolito per l'epoca. Inoltre, va notato che Sin ha identificato il liberalismo (cioè i diritti individuali) come una componente chiave per il buon governo, che sarebbe necessario – non per la razza coreana per dominare altre razze, ma per sopravvivere ai tumultuosi decenni a venire.

Il fascino dell'autosufficienza

Gli scritti di Sin iniziarono a trovare un pubblico troppo tardi: quando il suo "Una nuova lettura della storia" ( Doksa Sillon ) fu pubblicato nel 1907, il Giappone aveva già sventrato la sovranità coreana e presto avrebbero rivendicato la penisola a titolo definitivo. Dopo l'annessione, Sin lasciò la Corea per la Manciuria, dove avvertì il mondo esterno che l'usurpazione della penisola coreana da parte del Giappone sarebbe stata presto un trampolino di lancio per ulteriori ambizioni territoriali - qualcosa che si dimostrò corretto nel 1931 quando il Giappone invase e conquistò la Manciuria, presagendo le sue successive conquiste in Asia e, infine, la sua rivalità mortale con gli Stati Uniti.

Anche quell'avvertimento rimase inascoltato. Negli anni '20 Sin aveva abbandonato il nazionalismo coreano e il pensiero razziale, poiché lo scetticismo statale della "Nuova lettura" aveva lasciato il posto all'anarchismo totale, e cercò di distruggere gli stati e altri nemici del popolo, a cominciare dagli imperialisti giapponesi. Fu arrestato nel 1928 per contrabbando di denaro contraffatto per finanziare le attività dell'Associazione degli anarchici orientali, inclusa la fabbricazione di bombe. Rimarrà in prigione fino alla sua morte nel 1936 all'età di 55 anni. 

Le sue idee, tuttavia, non sarebbero state dimenticate. Dopo la liberazione della Corea alla fine della seconda guerra mondiale, dopo la guerra di Corea e dopo un colpo di stato militare del 1961 che portò al potere il dittatore orientato allo sviluppo Park Chung-hee, le idee di Sin tornarono alla ribalta della vita intellettuale sudcoreana. Il brizzolato veterano militare Park condivideva il disprezzo di Sin per la monarchia Joseon che aveva lasciato il paese inattivo, sottomesso alla Cina e debole. Ha resuscitato i riferimenti di Sin al minjok e, con un piano pesante sull'industrializzazione e sulle esportazioni, ha costruito un'economia moderna, aiutando così la Repubblica di Corea a raggiungere Juche - un termine preso in prestito dal tedesco Subjekt attraverso il giapponese Shutai, e che oggi viene comunemente tradotto come “autosufficienza”. 

Il termine Juche vi sembra familiare? Forse dovrebbe: la Corea del Nord afferma che è stato il principio guida del paese sin dalla fondazione nazionale, anche se alcuni studiosi suggeriscono che non sia diventato un luogo comune nel discorso nordcoreano fino alla fine degli anni '60, ben dopo che Park Chung-hee ha iniziato a usarlo. Qualunque sia il caso, molti studiosi hanno radicato l'uso del termine da parte della Corea del Nord negli scritti di Sin Chae-ho, nella sua difesa del minjok e nelle denunce dell'inefficacia del Joseon. 

Ma come Park Chung-hee, che ha governato la Corea del Sud con il pugno di ferro fino al suo assassinio nel 1979, non discutono mai del liberalismo di Sin, né della sua opinione secondo cui un governo che delude il popolo perde il diritto di governare, e nel caso della Corea del Nord, c'è ben poco chissà perché. Trascurato è anche il suo passaggio all'anarcha. 

Qualunque cosa si pensi delle sue precedenti teorie basate sulla razza, la visione coerente attraverso il pensiero di Sin Chae-ho sosteneva che la grandezza non era pianificata dall'alto verso il basso, ma si trovava nello sforzo individuale della gente comune - e che lo stato era spesso il nemico del popolo. 

Purtroppo, quell'aspetto del suo pensiero è troppo spesso dimenticato.

Kim Chwa-jin, il "Nestor Makhno Coreano"

Kim Chwa-jin o Kim Jwa-jin (16 dicembre 1889-24 gennaio 1930), a volte chiamato con il suo pseudonimo Baegya, era un generale coreano, attivista per l'indipendenza e anarchico che ha svolto un ruolo importante nei primi tentativi di sviluppo dell'anarchismo in Corea.

Kim nacque nella contea di Hongseong, provincia di Chungcheong il 16 dicembre 1889 come secondo figlio di Kim Hyeong-gyo. Faceva parte di una ricca famiglia del lignaggio Andong Kim. Kim è stato descritto come un bambino di larghe vedute e intelligente. Quando aveva 3 anni, suo padre morì e lui crebbe sotto la rigida educazione di sua madre, Hansan Yi. Nel 1904 sposò Oh Sook-geun. Kim Chwa-chin si trasferì a Seoul nel 1905 per frequentare un'Accademia militare dell'esercito, fondando in seguito la Namyeon School nel 1907, dove venivano insegnate le moderne discipline accademiche.

Quando Kim aveva 18 anni, ha rilasciato 50 famiglie di schiavi quando ha bruciato pubblicamente il registro degli schiavi e ha fornito a ciascuna famiglia terra sufficiente per vivere. Questa è stata la prima emancipazione degli schiavi nella Corea moderna.

Kim ha anche organizzato filiali dell'Associazione coreana e dell'Associazione per le arti dello spettacolo a Hongseong per diffondere l'ideologia della liberazione nazionale coreana. Nel 1909 fu direttore della Hansung-Sik Company. Ha fondato un'istituzione accademica nordoccidentale con An e Yi Kap e ha fondato la Oh Sung-sung School come istituzione educativa affiliata per servire come vicepresidente. Ha anche contribuito a fondare un'associazione studentesca giovanile.

Nel 1911 visitò Jokdol Kim Jong-geun a Donui-dong, un istituto di raccolta fondi, per fondare l'Accademia militare dell'indipendenza nel nord di Gando. Tuttavia, finì per essere mandato nella prigione di Seodaemun per due anni e sei mesi, per le sue attività sovversive. Durante la sua condanna, ha incontrato Kim Gu. Dopo il suo rilascio dalla prigione nel 1913, scrisse una poesia:

"Se un uomo commette un errore, è difficile da tollerare, e se il governatore cerca di vivere, deve aspettare ancora".

Nel 1916, Kim si unì al Korea Liberation Corps, formato da Park Sang-jin e Chae Ki-joong, insieme a Nobalin e Shin Hyun-dae. Nel 1918 fuggì in Manciuria per sfuggire al dominio giapponese della Corea e lì firmò la Dichiarazione di indipendenza coreana insieme ad altri 39 rappresentanti coreani, preludio al Movimento per l'indipendenza del 1° marzo.

È entrato a far parte del Korea Justice Corps, che si è concentrato su Senol, ha assunto la responsabilità militare, ha riorganizzato il gruppo di definizione nel dipartimento militare ed è stato raccomandato come comandante. Nel 1919, su raccomandazione del governo provvisorio della Repubblica di Corea, assunse la carica di comandante generale dell'esercito dell'ufficio dell'amministrazione militare settentrionale (Bungnogunjeongseo in coreano). La sua prima azione fu quella di installare un centro militare nelle montagne della contea di Wangqing, dove divenne lui stesso un educatore sulla leadership militare. L'addestramento sotto di lui era rigoroso e i compiti assegnati alla maggior parte delle truppe sotto il suo comando erano incentrati sull'acquisizione di armi. Nel settembre 1920, 298 persone si diplomarono alla Prima Accademia Militare.

Quando l'unità militare giapponese è stata inviata in Manciuria in ottobre per eliminare le forze indipendentiste coreane, ha incontrato le truppe giapponesi a Cheongsan-ri, mentre spostava le sue forze indipendentiste sul monte Baekdu. Il 21 ottobre si è svolta la battaglia di Cheongsanri dopo la battaglia di Godonghae, a partire da Baegun-ri, Baegung, il 26 ottobre. In particolare, il regime militare nordcoreano guidato dal generale Kim Chwa-chin ha contribuito notevolmente alla vittoria a Cheongsanri vincendo una grande vittoria nella battaglia di Baegun Pyeongjoon, Gonjeongjeon e Eorang Village. Questa vittoria, dove le forze di Kim causarono circa 1200 vittime ai 3000 soldati giapponesi, fu una pietra miliare nella battaglia per l'indipendenza.

Nello stesso anno, andò con l'esercito nordcoreano e arrivò al monte North Manju Milsan vicino alla Russia. Circa 10 gruppi di combattenti per l'indipendenza si sono uniti e sono entrati in carica come vicepresidente dell'Esercito di liberazione coreano. Quando molte persone si sono trasferite nel nord della Russia con un lato positivo per sostenere l'indipendenza di piccoli gruppi etnici, Kim ha attraversato il fiume Rosso.

Ma aveva pensato che sarebbe tornato in Manciuria per riunirsi e aspettare i compagni dispersi, e nel marzo 1925 fondò Sinminbu e divenne vicepresidente dell'esercito e comandante dell'esercito. Inoltre, è stata istituita una scuola come primo luogo per insegnare e addestrare ufficiali militari d'élite. A quel tempo, il governo provvisorio della Repubblica di Corea lo nominò membro del gabinetto. Kim non è entrato in carica e invece si è concentrato solo sulla guida delle forze indipendentiste.

Quando molti funzionari furono catturati dal governo giapponese nel 1927, la nuova amministrazione fu riorganizzata per guidare la nuova amministrazione come presidente del Comitato centrale della Commissione.

Nel 1928 fu formato il Partito per l'indipendenza della Corea e nel 1929, quando fu istituita l'Associazione generale coreana come successore del nuovo popolo, Chwa-chin fu designato come presidente. Durante questo processo, i conflitti tra gli attivisti per l'indipendenza nazionalisti e comunisti si sono intensificati. Il 24 gennaio 1930, Kim Jwa-jin fu assassinato da Park Sang-sil, un agente del governo coloniale giapponese. Poco prima di morire, Kim Jwa-jin disse: “Cosa fare… devo morire in questo momento con così tanto lavoro da fare. Che deplorevole...” Tre anni dopo la sua morte, sua moglie, Oh Sook-geun, recuperò i suoi resti e li seppellì a Hongseong, la sua città natale.

Kim Chwa-chin aveva riconosciuto e combattuto l'imperialismo giapponese fin dall'inizio. Nel 1919 Kim fondò l'esercito dell'ufficio dell'amministrazione militare settentrionale (북로군정서군, 北路軍政署軍). Il generale Kim guida l'esercito di indipendenza coreano nella battaglia di Cheongsanri.

Successivamente il generale Kim è stato nominato presidente di un comitato esecutivo all'età di 38 anni e ha tentato di integrare i gruppi del Movimento per l'indipendenza in Cina e Manciuria. Quando nel 1929 gruppi anarchici e nazionalisti fondarono una comunità ribelle in Manciuria, nella provincia di Shinmin, Kim Chwa-chin fu scelto per guidarne le forze armate. È stato incaricato di organizzare e guidare attacchi di guerriglia contro i giapponesi. Sebbene i soldati giapponesi fossero molto più esperti e meglio armati della banda di Chwa-chin, gli attacchi di Kim ebbero successo sia nel difendere la giovane comunità anarchica di Shinmin, sia nell'incoraggiare altri gruppi nel nord-est asiatico a resistere agli occupanti.

Kim fu assassinato nel 1930 mentre riparava una riseria che la Federazione anarchica coreana aveva costruito a Shinmin. Sebbene il suo assassino non sia mai stato trovato, il mandante dell'assassino è stato catturato e giustiziato.

Analisi moderna

Molti gruppi e individui diversi hanno discusso le caratteristiche del primo anarchismo coreano e se si discostava da ciò che questi gruppi considerano l'ideale anarchico, in particolare le tendenze nazionaliste e di matrice razzista presenti all'interno dei gruppi e degli individui all'interno del movimento. Ci sono state critiche, tra gli altri, da parte di Dongyoun Hwang e Henry Em, secondo cui la tradizionale concezione occidentale dell'ideologia anarchica ostacola una piena comprensione degli obiettivi del gruppo, così come la convinzione che molti anarchici occidentali tentino di romanticizzare il gruppo e i suoi obiettivi. Questa moderna comprensione di un poliedrico anarchismo coreano, che non è strettamente basato sulle opere dei teorici anarchici tradizionali, ma anche sull'indipendenza nazionale dai giapponesi, trova eco nella citazione contemporanea dell'anarchico coreano-cinese Sim Yongcheol:

"Gli anarchici coreani, poiché erano schiavi che avevano perso la loro patria, dovettero affidarsi con affetto al nazionalismo e al patriottismo e quindi avevano difficoltà pratiche a discernere quale fosse la loro idea principale e quale fosse la loro idea secondaria. Il motivo era dovuto al fatto che il loro nemico principale era uno: l'imperialismo giapponese. La mia vita è quella che è andata alla deriva insieme a questo tipo di contraddizione all'interno".

🔗 Riferimenti

* Samuel Clarke - Nationalist Anarchism: Understanding Liberation in the Korean Anarchist Movement

** Rob York - The Father of “Self-Reliance”: Korea's Nationalist Turned Anarchist Visionary, Sin Chae-ho