Una delle caratteristiche principali di ogni anarchico, è avere questo forte senso di giusto e sbagliato, di essere fermamente impegnato in un insieme di valori, anche se quei valori sono l'opposto di quelli stabiliti dalla cultura prevalente.

I valori alternativi che sposiamo non sono emersi dal nulla, o da un seminario da salotto del 1888.

Sono nati da migliaia di anni di cultura umana. L'amore per la natura, l'avversione per l'egoismo, il materialismo, l'avidità, l'omicidio: sono tutti valori tradizionali che emergono nelle culture e nelle religioni di tutto il mondo.

Naturalmente, qui c'è un'apparente contraddizione, poiché il pensiero convenzionale tende ad affermare che i "valori tradizionali" sono qualcosa di conservatore o di destra.

Ma questa è solo una facciata, progettata per ingannare.

Se eliminiamo la nozione generalmente diffusa di "tradizione", in particolare in questo paese, tutto ciò che troveremo è un sacco di pomposo sbandieramento, adesione a organizzazioni religiose autoritarie egoistiche e nostalgia per qualche periodo del recente passato, i valori della famiglia vittoriana e così via.

E dietro tutto questo allestimento di vetrine, scopriremo che questi "tradizionalisti" moderni in effetti credono in un mondo amorale, di ogni uomo o donna per se stesso, di pragmatismo e vantaggio materiale a breve termine.

La ricerca dei valori reali ci porta molto più in profondità, nella ricerca dell'antica saggezza che si trova nel cuore delle religioni del mondo, non importa quanto siano corrotte le loro forme attuali.

Il perennialismo è una ricerca di questi valori nascosti in ogni angolo della cultura umana – come nell'induismo, nell'Islam sufi, nel buddismo, nel taoismo, nella cabala ebraica, nell'alchimia, nella spiritualità indigena o nelle scritture gnostiche del cristianesimo primitivo.

Vi vede una filosofia umana universale che risale a tempo immemorabile, ma dalla quale noi nell'Occidente moderno siamo ormai completamente tagliati fuori.

Al centro di tutto c'è il senso di unità, di connessione con il Tutto organico. A volte questo Tutto è descritto usando la parola 'Dio' e altre volte non lo è. A volte le persone che adorano 'Dio' intendono questo Tutto inclusivo e a volte no.

Marsilio Ficino

Secondo Mark Sedgwick – uno storico britannico specializzato nello studio del tradizionalismo, dell'Islam, del misticismo sufi e del terrorismo – il perennialismo è stato originato dal pensatore rinascimentale italiano del XV secolo Marsilio Ficino (1433-1499), che ha suggerito questa singola origine perenne, o primordiale, dietro tutte le religioni che da allora si erano diversificate in forme apparentemente separate.

Tale filosofia divenne popolare per un paio di centinaia di anni, poi andò in disuso all'inizio del 17° secolo per essere ripresa in una forma leggermente diversa nel 19° e all'inizio del 20° secolo.

René GuenónFu riportato in auge da René Guénon (1886-1951), che cercò la verità universale prima nell'induismo e poi, quando trovò difficile diventare un indù, nell'Islam sufi. Si trasferì dalla Francia in Egitto, dove sposò una donna egiziana, ebbe figli e visse il resto della sua vita.

Lo stesso Guénon rifiutava il livello di azione politica e non era certamente un anarchico, anzi, spesso viene catalogato come figura apolitica, ma Sedgwick rivela che gli anarchici hanno svolto un ruolo chiave nel primo sviluppo del perennialismo, nel suo libro intitolato Against the Modern World – Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century.

Ananda CoomaraswamyC'era Ananda Coomaraswamy (1887-1947), per esempio, che era un'appassionato studioso del lavoro sia di William Blake che di William Morris.

Nato in Sri Lanka, Coomaraswamy era un antimperialista. Mentre era in India, fece parte del circolo letterario attorno al grande poeta bengalese Rabindranath Tagore e partecipò al movimento Swadeshi per l'indipendenza indiana.

Questa posizione non era basata sul nazionalismo, ma sull'opposizione all'impero britannico e sul modo in cui la civiltà commerciale occidentale distruggeva l'autenticità e l'autonomia delle comunità e delle culture.

Coomaraswamy si è descritto esplicitamente come coinvolto in una battaglia "contro l'industrializzazione e il commercio mondiale". Ha aggiunto:

“Pochi negheranno che al giorno d'oggi la civiltà occidentale si trova di fronte alla possibilità imminente di un totale fallimento funzionale né che allo stesso tempo questa civiltà ha agito a lungo e continua ancora ad agire come un potente agente di disordine e oppressione per tutto il resto del mondo".

Alan Antliff scrive:

"L'anarchismo di Coomaraswamy rappresenta un esempio convincente di mescolanza interculturale in cui una critica europea del capitalismo industriale fondato sulle arti e i mestieri è stata rivolta a fini anticoloniali in una campagna contro l'imperialismo culturale eurocentrico e il suo corollario materiale, il capitalismo industriale”. (dal saggio Revolutionary Seer for Post-Industrial Age in I Am Not A Man, I Am Dynamite – Friedrich Nietzsche and The Anarchist Tradition, edizioni John Moore).

Ivan AguéliUn'altra figura chiave fu l'artista svedese anarco-sufi Ivan Aguéli (1869-1917) che, con la sua amante e compagna anarchica Marie Huot, fu coinvolto nei movimenti perennialisti e animalisti.

La sua particolare pretesa di fama è che nel 1900 sparò a un matador in segno di protesta contro la proposta di introduzione della corrida fatale in stile spagnolo in Francia.

È significativo per il suo rapporto di lavoro con René Guénon, illustrando la sovrapposizione all'epoca tra l'antimperialismo di sinistra e il tradizionalismo sufi anticolonialista e anticommerciale sposato da Guénon, ora spesso erroneamente considerato "reazionario".

Descritto da Mark Sedgwick come "un anarchico, un vegetariano e un attivista per i diritti degli animali", Aguéli raggiunse una certa notorietà nella capitale francese e nel 1900 sparò e ferì un matador in segno di protesta contro l'introduzione proposta della corrida in stile spagnolo in Francia.

A Parigi, Aguéli era, dice Sedgwick, “noto per il comportamento stravagante. Temperato e portato a lunghi discorsi su argomenti impopolari come le eccellenze dell'anarchismo, indossava spesso un turbante o un abito arabo”.

Robin Waterfield descrive come Aguéli sia stato “tenuto in prigione per diversi mesi per aver ospitato un anarchico ricercato dalla polizia."

Anche Aguéli visse per un po' al Cairo e lavorò con un altro anarchico di nome Enrico Insabato con il quale produsse una rivista in lingua italiana chiamata Il Convito. Questo giornale pro-sufi prese una posizione ferma contro il colonialismo britannico in Egitto e fu chiuso dall'amministrazione britannica nel 1913. Inoltre, Aguéli fu sospettato di essere una spia ottamana e fu espulso in Spagna.

Aguéli ha avuto un'influenza diretta su René Guénon, che è stato "iniziato da Aguéli nella tariqeh sufi, ricevendo la barakah o benedizione dalle sue mani". Guénon e Aguéli hanno poi collaborato a una rivista intitolata La Gnose e Aguéli, nel numero di gennaio 1911, ha scritto un importante articolo sull'identità dottrinale del taoismo e dell'Islam.

Non solo i due movimenti – perennialismo e anarchismo – erano intrecciati in quella fase, ma c'è anche una più ampia sovrapposizione di idee.

L'ammirazione di Kropotkin per i valori del Medioevo trova eco in Guénon e anche l'idea di Bakunin del diritto naturale non è così lontana dal concetto di valori fondamentali dei perennialisti (nonostante il suo fervente ateismo).

Gustav LandauerIl perennialismo risuona particolarmente con il pensiero dell'anarchico Gustav Landauer (1870-1919), che esplorò l'idea di una psiche universale e scrisse:

“Ci siamo accontentati fino ad ora di trasformare l'universo nello spirito umano, o meglio, nell'umano intelletto; trasformiamoci ora nello spirito universale".

Partecipò alla rivoluzione bavarese alla fine della prima guerra mondiale ma, con il suo crollo, fu arrestato e assassinato dai soldati proto-nazisti del Freikorps nella prigione di Stadelheim, a Monaco.

Faceva parte della tradizione anticapitalista romantica identificata da Michael Löwy ed è stato descritto come rappresentante di "una forma di sinistra della corrente di pensiero völkisch".

Come il suo amico Martin Buber, ha visto uno stretto legame tra le interrelazioni umane e la rinascita della comunità necessaria per rimettere a posto la società. Scrive nel 1911:

“Il progresso, quello che tu chiami progresso, questo trambusto incessante, questo rapido, stancante e nevrastenico, affannoso inseguimento della novità, dopo tutto ciò che è nuovo finché è nuovo, questo progresso e le idee folli del i praticanti dello sviluppo ad esso associati... questo progresso, questa fretta instabile e irrequieta; questa incapacità di stare fermi e questo desiderio perpetuo di essere in movimento, questo cosiddetto progresso è sintomo della nostra condizione anormale, della nostra incultura”.

La sua visione si basava su comunità umane viventi, organismi sociali con il proprio spirito collettivo guida o Geist, che sorgono dal basso e dall'interno.

Landauer è stato ispirato dalla società medievale organica, che ha contrastato con l'artificialità dall'alto verso il basso contemporanea.

“Lo stato, con la sua polizia e tutte le sue leggi ei suoi espedienti per i diritti di proprietà, esiste per il popolo come un miserabile sostituto di Geist e per organizzazioni con scopi specifici; e ora si suppone che le persone esistano per il bene dello stato, che pretende di essere una sorta di struttura ideale e uno scopo in sé, di essere Geist...

 

In precedenza c'erano gruppi corporativi, clan, gilde, confraternite, comunità e tutti erano correlati alla formazione della società. Oggi c'è la coercizione, la lettera della legge, lo Stato”.

C'è anche una forte connessione tra il perennialismo e la crescita del movimento ambientalista moderno (che, ovviamente, a sua volta, alimenta l'anarchismo contemporaneo).

Frithjof SchuonFrithjof Schuon (1907-1998), un altro dei discepoli di Guénon, lasciò l'Europa per vivere negli Stati Uniti dove fu adottato dalla tribù Sioux, fu fortemente coinvolto nella promozione degli studi sui nativi americani negli Stati Uniti e influenzò il pensiero della "New Age" americana.

Nel suo libro Spiritual Perspectives and Human Facts del 1954 avvertì:

“In un certo senso esteriore si può dire che il grande male sociale e politico dell'Occidente è la meccanizzazione, poiché è la macchina che più direttamente genera i grandi mali da cui questo mondo oggi sta soffrendo.

 

Parlare di un uso saggio delle macchine, del loro servizio allo spirito umano, è del tutto chimerico. È nella natura stessa della meccanizzazione ridurre gli uomini in schiavitù e divorarli interamente, senza lasciarli niente di umano, niente al di sopra del livello animale, niente al di sopra del livello collettivo... L'uomo, che ha creato la macchina, finisce per diventarne la creatura”.

E nel suo lavoro del 1959 Gnosis: Divine Wisdom, condannò la falsa forma moderna di "umanitarismo" liberale che non riuscì a sfidare la schiacciante tirannia dell'industrialismo.

La connessione con la natura è stata importante per Schuon e ha descritto il percorso spirituale di un tipo di persona che è stata in grado di trarre la bellezza interiore contemplando l'autentica armonia nel mondo esterno, senza la necessità di una religione organizzata.

Il perennialismo ha anche il merito di essere una filosofia profondamente internazionalista. Apprezzando la verità che unisce le diverse fedi, supera le divisioni religiose elevandosi a un livello più alto.

Come l'anarchismo, è quindi totalmente inconciliabile con il nazionalismo. Come diceva lo stesso Guénon:

“Ogni nazionalismo è essenzialmente contrario alla visione tradizionale”.

Julius EvolaNon possiamo negare, tuttavia, che la filosofia perenne è talvolta screditata in relazione allo scrittore Julius Evola (1898-1974), il cui "tradizionalismo" elitario non si adatta facilmente alla tradizione perennialista.

A riaprire un dibattito antico a destra è stato Riccardo Paradisi con un articolo sul quotidiano Il Dubbio nel quale il filosofo amante del dadaismo e delle spericolate ascese dell’“individuio assoluto” viene dipinto come un antiproibizionista ante-litteram, seguito da un fragoroso malcontento dei conservatori sovranari destrorsi.

“Insomma Evola, la bête noire della cultura italiana, il liberticida per antonomasia, va oltre qualsiasi formulazione anarchica o “antagonista” quando parla di libertà: perché l’obiettivo della sua polemica non è solo lo Stato etico ma anche «La società che si mette a fare il pedagogo con la frusta, e proprio la dove essa, con la democrazia, proclama che il singolo è ormai giunto a ogni responsabilità e maturità». Lo sguardo di Evola è scevro di ogni moralismo e ipocrisia: egli non crede che ogni singolo sia ormai giunto a responsabilità e maturità, tutt’altro (in questo Evola resta un pensatore radicalmente aristocratico) – ma nessuno per lui ha il diritto, tanto meno lo Stato o la società, di condizionare o inibire le scelte di chicchessia, di conculcare le libertà individuali”.

Paradisi ricorda ancora che se il primo Evola era spregiudicato e “disobbediente” anche l’ultimo Evola, quello di Cavalcare la Tigre, indica all’uomo “diffrenziato” la strada di una libertà superiore, disciolta dai vincoli del moloch statuale, la via di un anarca aristocratico e distaccato, assai poco compatibile con l’ideologia conservatrice racchiusa dalla triade Dio-Patria-Famiglia.

Lo stesso Evola spiega inoltre, che per "tradizione" non si deve intendere tanto un semplice conservatorismo facente parte il complesso delle memorie, notizie e testimonianze trasmesse da una generazione all'altra, ma che il termine debba essere interpretato in chiave spirituale-esoterica facendo parte non ad una realtà del passato, ma ad una ideale epoca a-storica o meglio super-storica.

Aldous HuxleyAldous Huxley (1894-1963), nel suo libro The Perennial Philosophy, spiega invece che le idee fasciste e altre idee totalitarie sono in realtà l'esatto opposto del perennialismo e dei valori e dello stato d'animo che promuove. 

“Il privilegio e il potere eccessivi sono tentazioni permanenti all'orgoglio, all'avidità, alla vanità e alla crudeltà; l'oppressione provoca paura e invidia; la guerra genera miseria e disperazione. Tutte queste emozioni negative sono fatali per la vita spirituale”.

Questa stessa contraddizione non esiste tra la filosofia perenne e l'anarchia, come abbiamo visto.

Quindi una combinazione dei due, un anarco-perennialismo (un anarco-perennialismo specificamente libertario, per mettere finalmente a tacere il fantasma malevolo di Evola) non consiste tanto nel saldare insieme due tradizioni quanto più nel "riunire due metà di un osso ideologico spezzato", come conclude Paul Cudenec nel suo articolo Rediscovering anarcho-perennialism:

"Questa guarigione teorica può ridare profondità e forza a un anarchismo contemporaneo che a volte sembra un po' sterile e superficiale rispetto al suo massimo splendore filosofico 100 anni o più fa.

 

L'autodisciplina della focalizzazione spirituale è anche di enorme beneficio per tutti gli esseri umani, tra i quali si possono naturalmente annoverare gli anarchici.

 

Il tradizionale processo alchemico interiore di auto-purificazione, dissoluzione nel Tutto e quindi condensazione nel piano materiale è un modo ideale per qualsiasi attivista di liberarsi dai vincoli del proprio ego e tornare al "mondo reale" rinfrescato e pronto ad agire la loro parte nella nostra storia collettiva, senza paura nemmeno della morte".

Per quanto paradossale possa sembrare ad alcuni, otteniamo l'autorealizzazione solo attraverso il sacrificio di sé. Dice il mistico sufi Rumi (1207-1273):

"Quando rinunci a tutto, tutto è tuo".

Paul Cudenec

Paul Cudenec (1963-) è uno scrittore anarchico contemporaneo che si inserisce schiettamente nella visione anarco-perennialista e che si presenta in un'ideologia politica molto profonda, olistica e rivoluzionaria chiamata "radicalismo organico".

Nel 2020 è diventato famoso per le sue critiche esplicite al totalitarismo diffuso in tutto il mondo sulla scia della crisi del Covid.

Ha dichiarato sul suo blog già il 25 marzo:

"Ora dovrebbe essere ovvio a chiunque abbia anche solo mezzo cervello che in realtà non stiamo affrontando un'epidemia globale mortale che minaccia di spazzare via milioni e milioni di nostri simili".

Cudenec ha proseguito, in ulteriori articoli, condannando altri anarchici perché “si arrabbiavano con me perché credevo nella libertà” e avvertendo che “oggi ci sono alcuni problemi fondamentali nel cuore stesso del movimento anarchico”.

In un articolo di luglio si è lamentato della “contaminazione del pensiero di sinistra da parte delle idee liberali”, aggiungendo:

“Il liberalismo è, ovviamente, la filosofia del capitalismo. Il liberalismo economico è stato, come abbiamo visto, un pilastro centrale del fascismo storico”.

Scrisse anche due articoli ad ampia diffusione, denunciando la “Quarta repressione industriale” e analizzando, in grande dettaglio, “Klaus Schwab e il suo grande reset fascista”.

Alla fine dell'anno ha sostenuto che gli eventi del 2020 avevano dimostrato la necessità di "una diversa direzione di civiltà".

“Dobbiamo riscoprire cosa significa essere veramente umani, amare il valore al di sopra del prezzo, l'appartenenza comune al proprio interesse personale, l'onore al di sopra della ricchezza”.

Il pensiero di Cudenec è stato particolarmente influenzato da Gustav Landauer, Peter Kropotkin e Herbert Read, con René Guénon che è anche una fonte citata frequentemente.

Ha detto in un'intervista del 2013 di essere ispirato da una sorta di anarchismo primordiale, un "Ur-anarchismo" che è alla base della filosofia politica contemporanea.

Nel saggio del 2015 Il capitalismo è costruito sulla violenza e sulle bugie, Cudenec ha descritto la rete di strutture che sono state costruite per giustificare e perpetuare il sistema capitalista:

“Il capitalismo si nasconde dietro uno stato, che impone fisicamente il sistema capitalista alla gente. Lo stato si nasconde dietro l'idea di 'legalità', avendo creato un sistema legale che dichiara lo stato legale!”

Questo anarchismo di ritorno alle origini è combinato con una profonda critica verde dell'industrialismo, ispirata, tra gli altri, da John Zerzan e Derrick Jensen.

Cudenec considera l'industrialismo semplicemente un'estensione del capitalismo e incompatibile con una società anarchica libera.

Sottolinea costantemente il fatto che gli esseri umani sono parte della natura e segue Kropotkin nel vedere la struttura organica della vita, inclusi il pensiero e la cultura umana, come il terreno da cui una possibile futura società anarchica potrebbe crescere.

Gli individui fanno parte di organismi sociali chiamati comunità. Le comunità fanno tutte parte della specie umana, che è essa stessa parte dell'organismo planetario. E tutto è contenuto all'interno dell'Universo, che Cudenec considera trascendere l'illusione soggettiva del tempo.

Ha spiegato nella sua raccolta di saggi del 2016, Nature, Essence and Anarchy:

"In modo metaforico, l'Universo discende in noi per agire attraverso di noi e attraverso il nostro essere.

 

Discende nel senso del passaggio da un livello astratto a uno fisico, che viene spesso descritto come il passaggio da un livello 'superiore' a uno 'inferiore', ma senza alcun senso di inferiorità o superiorità poiché si considerano modalità diverse -di-essere di una stessa entità.

 

La soggettività necessaria con cui conduciamo la nostra vita è anche la soggettività necessaria con cui l'Universo assume una forma reale e diventa sia presente che attivo nella sua stessa autoformazione.

 

Quindi, in un certo senso, siamo doppiamente presenti nella nostra esperienza soggettiva. In primo luogo, siamo lì come i nostri sé individuali che conducono le nostre vite individuali. In secondo luogo, siamo lì come manifestazioni dell'Universo, di cui tutti facciamo parte viva e attiva.

 

Non c'è contraddizione tra queste due forme di presenza: sono due aspetti dell'unica realtà, due facce della stessa medaglia”.

La spiritualità di Cudenec è tutt'altro che passiva. Per lui, l'individuo, come parte di un tutto più grande, ha la pesante responsabilità di agire per conto di quel tutto.

Il titolo del suo saggio del 2010 Anticorpi: vita, morte e resistenza nella psiche del superorganismo si riferiva all'idea che l'organismo planetario può difendersi al meglio dal capitalismo industriale per mezzo di esseri umani consapevoli e attivi.

“Il punto centrale della natura che ci dà la libertà personale e l'individualità è darci la scelta se vogliamo andare d'accordo con lo status quo, accettare la direzione che sta prendendo la nostra specie o superorganismo planetario, o se vogliamo prova a cambiarlo. Noi, come esseri umani, possiamo agire come le antenne che avvertono il pericolo, i meccanismi di controllo che impediscono il disastro per l'insieme”.

Nel suo libro del 2013 The Anarchist Revelation: Being What We're Meant To Be, ha spiegato che gli individui dovevano rendersi disponibili per il compito rivoluzionario in questione, superando il loro ristretto interesse personale attraverso una forma di alchimia interna.

In un passaggio che riassume la sua argomentazione, scrisse:

“La Rivelazione anarchica ci mostra che le cose non dovrebbero essere così; questo non è il modo in cui tutti siamo destinati a vivere – e ci ispira a mettere le cose a posto.

 

Ci ispira a volare liberi oltre le barriere erette intorno a noi, cavalcando i venti della passione e del desiderio umani. Ci ispira a vedere che lo stato è un distruttore della vita, non una sua necessità, e quindi a prendere a calci l'intero castello di carte dell'autorità e del controllo.

 

Ci ispira ad attingere all'energia che scorre attraverso noi stessi, a trovare il nostro dharma e ad essere guidati dalle 'istruzioni originali' e dalle leggi naturali della società organica di autogoverno.

 

Ci ispira a ricollegarci all'inconscio collettivo, al cuore della natura e a sapere che se non impediamo alla civiltà di uccidere il pianeta, nient'altro conta”.

Cudenec si propone di sintetizzare i vari elementi del suo pensiero e presentarli come un insieme coerente. In tal modo, afferma di non inventare una nuova ideologia, ma di riscoprire l'antico anarchismo Ur che lo ha originariamente ispirato.

Zerzan ha descritto The Anarchist Revelation come "il libro meno pessimista che ricordo di aver letto" e una convinzione che afferma la vita nella possibilità di un cambiamento rivoluzionario costituisce una parte essenziale della filosofia di Cudenec.

Cudenec ha detto nell'intervista del 2013:

"Anarchismo è l'etichetta politica che diamo a un enorme fiume sotterraneo di pensiero represso che scorre sotto le strade della nostra civiltà capitalista materialista, in attesa di sollevarsi e spazzare via le sue fabbriche, prigioni e municipi. In fondo, è la forza vitale stessa e come tale è inarrestabile".

Gli altri libri di Cudenec includono Forms of Freedom (2015) e The Green One (2017).


Riferimenti

  1. network23.org/paulcudenec/2012/01/02/rediscovering-anarcho-perennialism
  2. ildubbio.news/2016/09/25/julius-evola-il-fascista-libertario
  3. orgrad.wordpress.com/a-z-of-thinkers/paul-cudenec

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