Lo Stato e le sue istituzioni governative sono state dignitose nel mainstream ambientalista come forze palliative per affrontare e risolvere gli eccessi e i fallimenti del capitalismo e del neoliberismo verso una corretta gestione ambientale. Ma questo stato ambientale cade in evidenti contraddizioni rispetto al suo impegno formale con finalità ambientaliste. Inoltre, le istituzioni governative contribuiscono ad ampliare un atteggiamento nichilista nelle azioni ambientaliste della cittadinanza.

All'interno dei filoni ambientalisti dell'anarchismo, la questione dello Stato ha concentrato un'attenzione e una posizione rilevanti. Una prima critica verde si può trovare negli anarchici del diciannovesimo secolo, in cui lo Stato non ha spazio come forza violenta e centralizzata, in quanto corruttore della bontà della materia e della connessione riproduttiva e spirituale dell'uomo con la Natura.

I più recenti approcci eco-anarchici, come ecologisti sociali, bioregionalisti e anarco-primitivisti, hanno analizzato quanto sia determinante lo Stato come agente responsabile nella crisi ambientale globale e proposto alternative a questo potere coercitivo.

Questo contributo intende

  1. esaminare alcuni dei principali contributi della critica “verde” allo Stato da parte degli eco-anarchici; e
  2. costruire una critica coerente e ampia dello Stato, contribuendo a promuovere un rapporto non statalista equilibrato ed equo tra le società e la Natura.

Bioregionalisti e anarco-primitivisti hanno analizzato quanto sia determinante lo Stato come agente responsabile nella crisi ambientale globale e proposto alternative a questo potere coercitivo.

Introduzione: lo Stato Ambientale, una legittimazione sospetta?

Lo Stato e le istituzioni governative hanno raggiunto un ruolo determinante nell'arena ambientale. La letteratura specifica e gli studiosi si riferiscono a questo come a un nuovo stadio o processo di mutazione dei precedenti atteggiamenti statalisti irrispettosi e dannosi nei confronti della Natura, legati all'origine dei moderni stati-nazione. Questo aumento delle preoccupazioni ambientali all'interno della governance centralizzata nazionale è quindi chiamato con una varietà di espressioni come "stato verde", "ecostato", "stato eco-sociale" o utilizzando un approccio più ampio e onnicomprensivo come "stato ambientale".

In una certa misura, le risposte alle rivendicazioni ambientali all'interno delle istituzioni pubbliche sono proporzionate alla loro legittimità storica, considerando lo Stato come "il più potente meccanismo umano per l'azione collettiva che può costringere all'obbedienza e ridistribuire le risorse". Dall'emergere degli Stati assistenziali del dopoguerra per lo più nei paesi sviluppati, le istituzioni pubbliche hanno assunto la prerogativa di intercedere nel miglioramento degli standard per la cittadinanza, rafforzando il ruolo interventista del pubblico su interessi particolari, aziendali, comunali e privati. In tal modo, il passaggio a uno stato ambientale rappresenterebbe un passo avanti nel consolidamento del Welfare State, in quanto le sfide che devono essere chiarite toccano intimamente le dimensioni sociali e collettive della qualità della vita. In effetti, questa trasformazione del paradigma statalista è in realtà una continuità delle stesse procedure amministrative e modello organizzativo ma mascherata di verde.

Le questioni ambientali richiedono metodi di regolamentazione, come un quadro normativo, sanzioni e tasse al fine di garantire dimensioni di base del benessere che dipendono da parametri ambientali; una sorta di misure che politiche cooperative e autoritarie potrebbero attuare con una certa efficacia. Sia gli stati-nazione sviluppati che quelli in via di sviluppo hanno sempre più collocato nei loro organi amministrativi una posizione rilevante per la gestione dei problemi ambientali, indipendentemente dal fatto che abbiano o meno un'influenza equivalente ad altre competenze, come l'economia, la sicurezza pubblica e le finanze. Inoltre, l'agenzia ambientale è stata costituita per superare la tradizionale centralizzazione e affrontare così le problematiche transfrontaliere.

Questo è, la crisi ecologica ha costretto a trasformare la configurazione convenzionale dello stato sociale dispiegando una struttura burocratica che comprende una varietà di entità in un'ampia gamma di scale. Nel contesto europeo, L'UE svolge il ruolo di mega-stato o corpo transnazionale, comandando le principali linee d'azione in settori strategici, distribuendo fondi e incentivi per pratiche verdi ed elaborando politiche ambientali con un effetto a cascata in tutti i membri paesi e regioni. Ma, inoltre, molti comuni e regioni, a seguito del decentramento statale, hanno lavorato sulla base di reti al fine di realizzare una corretta gestione delle risorse idriche, delle aree naturali protette, lo scambio di esperienze di sostenibilità urbana o azioni collaborative sui cambiamenti climatici.

Uno spirito statalista è penetrato anche nella prassi ambientale attraverso una deliberata diffusione di valori e conoscenze. L'aumento della preoccupazione ambientale all'interno della cittadinanza è, in larga misura, il raggiungimento di campagne educative promosse da istituzioni e risorse pubbliche, l'assunzione di responsabilità nel determinare un discorso ambientalista ufficiale e legittimo. Allo stesso modo, non pochi fondi pubblici e voci di bilancio sono stati destinati a stimolare la ricerca nel progresso scientifico, con particolare attenzione alle soluzioni tecnologiche verdi, guidando così la produzione di una quantità di conoscenza a favore di aree strategiche e obiettivi dei governi pubblici. Questo ruolo delle istituzioni pubbliche nell'espansione dei valori ambientalisti, considerando il suo potere moralistico sulla società.

Tuttavia, l'efficacia e il successo dello stato ambientale è ugualmente messo in discussione poiché non funziona come un'entità politica isolata, ma un altro attore – determinante – nel complesso nesso tra mercato globalizzato, organismi internazionali neoliberisti, corporazioni transnazionali, impegni istituzionali, ONG, movimenti ambientalisti e cittadinanza. Pertanto, la capacità di amministrare e applicare le politiche ambientali è stata limitata e, nel migliore dei casi, tende ad avere un carattere palliativo e correttivo con scarsissimi margini di manovra. Inoltre, gli stati-nazione hanno perso potere nella loro capacità di regolare unilateralmente importanti oneri e doveri ambientali, data ad esempio la debolezza mostrata sotto l'influenza delle istituzioni di mercato. Di solito contribuiscono a sponsorizzare e promuovere progetti privati ​​e nazionali che infliggono danni gravi e irreversibili all'ambiente, come estrattivismo, dighe idroelettriche, accaparramento di terre e sprawl urbano. Ciò dimostra che gli stati ambientali gestiscono le sfide ambientali attraverso un doppio standard e hanno comunemente un effetto controproducente. Secondo lo scenario di cui sopra, sarebbe difficile sostenere l'argomento secondo cui lo Stato è un potere autorizzato per affrontare efficacemente le questioni ambientali.

Anche tenendo conto di questi ostacoli, l'autorità ambientale legittimata e acquisita dagli stati è tutt'altro che respinta. La mia tesi si basa infatti su un background teorico piuttosto che empirico. C'è un cliché esteso che riecheggia nella società, politica e una parte significativa del discorso accademico: la convinzione che lo stato liberale sia sinonimo o equivalente di democrazia. E data l'urgenza di soluzioni per le questioni ambientali, si presume che "costruire sulle strutture di governo statali già esistenti sembra essere un percorso più fruttuoso da intraprendere rispetto a qualsiasi tentativo di andare oltre o aggirare gli Stati nella ricerca della sostenibilità ambientale". In sintesi, l'istituzione dello stato ambientale ha contribuito a rafforzare la legittimità dello stato liberale.

Inoltre, ci sono prove sufficienti e non pochi pro e contro per idealizzare o condannare il ruolo dello Stato negli ultimi sei decenni di governance ambientale. Secondo Mol lo stato ambientale è stato esposto ad alti e bassi in tutto questo periodo, ottenendo un ampio riconoscimento internazionale nel corso degli anni Novanta, ma ha subito un recente declino insieme ad una “ibridazione” e “diversificazione” delle autorità ambientali.

Come accennato in precedenza, i governi nazionali e altre modalità di potere pubblico sono stati il ​​"giudice e la giuria" della crisi ambientale. Quindi, questo processo di legittimazione trascende tali evidenze, ed è sostenuto da una sorta di immaginario ampiamente accettato in diverse sedi, come quella accademica. Secondo la critica ecologica dello stato amministrativo, questo non è “il tipo di entità in grado di dare sistematicamente priorità al raggiungimento della sostenibilità”.

La teoria della critica verde sostiene che “gli stati sono parte del problema piuttosto che la soluzione al degrado ecologico”. Eppure, è facile trovare in questo movimento ambientalista di sinistra – come la decrescita, l'ecomarxismo e il post-strutturalismo ambientale – una famigerata difesa dello stato ambientale nonostante i loro fallimenti, limiti e inefficacia, riconoscendolo come il minore di soluzione di due mali o per la sua comune corrispondenza con i valori democratici. Inoltre,

Considerando questa controversia, un approccio eco-anarchico può aiutare a mettere in discussione il potere legittimato dello stato ambientale e ad identificarlo come una forza trainante determinante della crisi ecologica.

In effetti, il pensiero anarchico agglutina due condizioni per questo esame:

  1. un'opposizione radicale allo Stato come organizzazione politica idealistica, basata su precetti ontologici, scientifici e morali; e
  2. una lunga tradizione di pensiero critico verde dai primi intellettuali anarchici ai libertari contemporanei.

Al suo interno, si possono distinguere diverse prospettive, dai primi geografi anarchici riconosciuti come pensatori ambientalisti d'avanguardia, alla comparsa di diversi filoni nel rispondere all'emergere di sensibilità ambientaliste emerse a metà del ventesimo secolo:

Essendo cauto, questo lavoro non pretende di canonizzare la visione anarchica, come la voce più autorizzata per smantellare lo stato ambientale, ad esempio, sulla linea di come R. Goodin afferma eccessivamente che “i verdi sono fondamentalmente libertari-anarchici”.

Il “verde” etichetta un incredibile spettro di ideologie, da strenui sostenitori ad acerrimi nemici, del ruolo dello Stato nell'agenda ambientale. In tal modo, i verdi possono comprendere sia un ambientalismo statalista, sostenuto da partiti di sinistra, in proporzione agli obiettivi sociali e alle politiche di equità, ma anche approcci provenienti da settori ultra-neoliberisti, che sono partigiani degli strumenti non interventisti sul mercato, nel quadro del capitalismo verde, ma abbastanza lontano o addirittura antagonista rispetto alle posizioni anarchiche.

Ancora, ritengo che l'anarchismo verde e il pensiero libertario in generale offrano una posizione radicale e utopica che può aiutare a decolonizzare una sorta di ambientalismo statale, basato su precetti morali come l'anti-autoritarismo, la giustizia sociale e ambientale, ma anche su solide basi scientifiche.

Per quanto riguarda questo anarchismo verde o ecologia anarchica, ha prodotto un'ampia varietà di intuizioni, prospettive e background teorici che condividono punti comuni, ma non formano un discorso monolitico e omogeneo. Piuttosto, i diversi filoni concordano su somiglianze ma mostrano anche divergenze in aspetti di base come l'idea di progresso, il ruolo dei progressi tecnologici, l'organizzazione spaziale delle società e la visione ontologica. Inoltre, considerando il divario storico, il tipo di argomentazioni sollevate dai primi anarchici raramente andava dritto sul tema dello stato ambientale. Come abbiamo spiegato sopra, l'irruzione di questo governo archetipico è un processo contemporaneo.

Tuttavia, hanno delineato il principale scheletro ontologico e teorico del pensiero anarchico e prodotto interessanti riflessioni teorizzando sullo Stato rispetto alla Natura e alle società pre-stataliste, che sono indubbiamente impregnate di una sensibilità ambientale. In fondo, hanno gettato le basi della moderna critica ambientalista.

Pertanto, questo lavoro si propone di mostrare che il pensiero anarchico verde ha potenziali strumenti per analizzare il ruolo svolto dallo Stato nella governance ambientale, problematizzando aspetti intrinseci e strutturali legati allo Stato come antigoverno secondo la tradizione libertaria. Ma anche il pensiero anarchico potrebbe essere l'ideale per decolonizzare il discorso e la prassi ambientalista dagli atteggiamenti statalisti e dalla sua legittimazione estesa.

Per questo, verranno analizzati tre punti al fine di mettere in discussione il potere, l'autorità e l'efficacia dello Stato nelle questioni ambientali:

  1. lo Stato come istituzione innaturale ed esterna ai rapporti natura-società;
  2. la sua configurazione come modello spaziale entropico e insostenibile di governance; e
  3. la produzione del discorso statalista dell'idea di Natura e della sua gestione.

Inoltre, verranno esaminate alcune controversie e divergenze all'interno delle prospettive eco-anarchiche, concludendo che non c'è un accordo innegabile nelle loro intuizioni di base sullo Stato e nella loro idealizzazione di nuove alternative di governance ambientale.

L'Innaturalezza dello Stato

L'immaginario anarchico è stato tradizionalmente etichettato con l'idea stereotipata di caos e licenziosità, mentre lo Stato è stato associato all'ordine e all'organizzazione. Questo stigma si è rafforzato confrontando l'anarchismo con il primitivismo, le società tribali, i ribelli violenti e i tempi convulsi, analogie che molti partigiani anarchici hanno intenzionalmente finto di evocare. D'altra parte, alcune teorie politiche egemoniche del pensiero occidentale hanno messo in relazione queste caratteristiche con le fasi più ingenue, mistiche, vulnerabili, arcaiche e meno sviluppate della storia. Invece, gli stati, nonostante le loro vicissitudini, sono il simbolo della modernità, delle società civilizzate e mature. Quindi, la legittimazione dello Stato risiede soprattutto su questo luogo comune e, secondo questa interpretazione, una società sostenibile — segno di prosperità verde — deve essere raggiunta attraverso questo filtro governativo. Ovviamente, questo luogo comune è stato contestato sin dall'inizio dai pensatori anarchici, i quali, facendo appello a precetti scientifici e morali, hanno discusso sull'abolizione dello Stato e sull'adeguatezza degli ordinamenti non statali.

L'ontologia anarchica vede lo Stato come un sistema politico innaturale e alieno se paragonato al modo in cui le società umane si sono organizzate durante la loro evoluzione storica. In effetti, un pilastro essenziale dell'utopia anarchica è la concezione di un'organizzazione sociale in cui non c'è posto per istituzioni e organizzazioni che raccolgono potere e lo usano per sfruttare o opprimere la società. Questa è la questione più riconosciuta dell'anarchismo: i loro partigiani respingono frontalmente ogni istituzione esterna alla società che imponga autorità politica, gerarchia e dominio. Come afferma Black, "la moralità è per la mente ciò che lo stato è per la società: una limitazione aliena e alienante alla libertà".

Il termine "innaturale" contiene, in un primo momento, una connotazione morale per gli anarchici: lo stato sarebbe per l'anarchismo il modo meno umanizzato di organizzare una società in quanto priva i diritti e le aspirazioni legittimati di ogni individuo: libertà, giustizia, equità nella diversità, ecc. Per il fondatore dell'ecologia sociale, Murray Bookchin, lo Stato è "innaturale e va contro la spinta dell'evoluzione" e Ted Trainer, pensatore anarchico che difende la "via più semplice" nella concezione di società più sostenibili, sostiene che "gli esseri umani non raggiungeranno la maturità sociale finché non impareranno a governare se stessi".

Queste idee contemporanee sullo Stato "innaturale" si nutrono dei primi anarchici. Mikhail Bakunin (1814–1876) affermò categoricamente che lo Stato “denota violenza, oppressione, sfruttamento e ingiustizia”, essendo, quindi, “una negazione dell'umanità”.

William Godwin (1756–1836), decenni prima, sottolineò il forte antagonismo tra Stato e società, che colpisce la sua diversa 'natura': il governo o l'autorità statale riproduce la stagnazione perpetua mentre la società si manifesta in un flusso costante. Ha idealizzato la capacità delle società di essere più flessibili degli stati immobili per affrontare i cambiamenti esterni. che incide sulla sua diversa 'natura': il governo o l'autorità statale riproduce la stagnazione perpetua mentre la società si manifesta in un flusso costante. Ha idealizzato la capacità delle società di essere più flessibili degli stati immobili per affrontare i cambiamenti esterni. che incide sulla sua diversa 'natura': il governo o l'autorità statale riproduce la stagnazione perpetua mentre la società si manifesta in un flusso costante. Ha idealizzato la capacità delle società di essere più flessibili degli stati immobili per affrontare i cambiamenti esterni.

Applicando questa argomentazione alle prestazioni di governo, il potere coercitivo delle istituzioni pubbliche è spinto a controllare, monitorare e persino punire qualsiasi tentativo di comportamento anomalo al di fuori dei parametri stabiliti. Tuttavia, le società sarebbero più adatte ad adattarsi ai cambiamenti ambientali rispetto a un contesto più pesante e intricato di istituzioni burocratiche e quadro normativo. Sulla base di questa ontologia binaria e capacità di flessibilità, permette di interpretare la genesi degli stati ambientali come un incontro di forze, come un conflitto dialettico tra società e Stato. Gli stati ambientali, infatti, sono in qualche modo una metamorfosi rispetto allo stato industriale, assumendo una maggiore responsabilità e trasformando istituzioni, leggi e procedure con una filosofia green. Nonostante ciò, molti dei progressi e dei miglioramenti in termini di salute, protezione e diritti dell'ambiente sono in realtà la risposta alle richieste della società, ottenute con grande sforzo e come risultato di decenni di tragedie, costi e sacrifici. Situazioni in cui la società ha risposto attraverso misure di adattamento o auto-organizzate prima che le istituzioni pubbliche potessero o volessero affrontarle.

A questo proposito, e seguendo la visione antagonista Stato/società, quest'ultima ha costretto a modificare la prestazione dello Stato attraverso pretese e rivendicazioni. La corrispondenza, secondo Peter Marshall, non è equilibrata, poiché “anche il suo volto benigno di welfare crea dipendenza e mina l'iniziativa locale, l'aiuto reciproco e l'auto-aiuto” ottenuto con grande fatica e a seguito di decenni di tragedie, costi e sacrifici. Situazioni in cui la società ha risposto attraverso misure di adattamento o auto-organizzate prima che le istituzioni pubbliche potessero o volessero affrontarle. 

Così, la capacità delle società di attuare strategie di autosufficienza volontaria e su base collettiva viene drasticamente ridotta quando lo Stato interviene, visto attraverso la lente anarchica. Pëtr Kropotkin (1842-1921) affermò che lo Stato, sebbene sia un corpus governativo e un quadro normativo per imporre l'ordine nelle interrelazioni sociali, è anche una fonte di individualismo, per cui “in proporzione alla crescita degli obblighi verso lo Stato, i cittadini erano evidentemente sollevati dai reciproci obblighi”. Complessivamente, i comportamenti individualisti, rispetto alle decisioni economiche, implicano una minore riflessione sui limiti morali delle nostre azioni e pratiche come cittadini ecologici.

Sulla base delle intuizioni di Trainer, la minimizzazione dell'autogoverno e della volontarietà da parte dell'autorità imposta e delle democrazie rappresentative, potrebbe essere un motivo per delegittimare lo Stato in un duplice scenario:

  1. lo Stato concentra ancora il potere ed è l'amministratore autorizzato delle pratiche;
  2. lo Stato ha perso potere a favore dei poteri finanziari e degli agenti di mercato.

Nel primo scenario, l'assenza di responsabilità auto-assunte e di azione della cittadinanza nell'ambito delle democrazie rappresentative, potrebbe portare a una maggiore centralizzazione del potere e al proliferare di eco-dittature, ipotizzando un probabile futuro di acuta scarsità di risorse e negativamente che incidono sulla distribuzione delle merci. Nella seconda, lo stato cadrebbe drammaticamente in un terreno nichilista di atteggiamento neoliberista, favorendo la competitività selvaggia, l'interesse individualistico e privato e degradando le strutture ambientali ottenute ai tempi degli stati ambientali, cioè una severa applicazione del capitalismo verde. Seguendo un approccio organizzativo realista, i partigiani eco-anarchici sostengono che "gli stati sono organizzazioni che controllano (o tentano di controllare) territori e persone".

Ci sono necessità interne compiute dallo Stato, come l'estrazione di risorse, l'amministrazione e il controllo coercitivo da cui la società è esclusa o ridotta a meri individui passivi. Ciò rafforza la tesi che ci siano interessi statalisti oltre a quelli sociali, volutamente ermetici e nascosti alla popolazione. Vale a dire lo Stato avrebbe obiettivi esclusivi e privati ​​nelle prestazioni ambientali.

Inoltre, l'argomento dello stato "innaturale" ha ricevuto supporto scientifico anche tra i primi geografi anarchici. Le basi di base sulla società ideale furono fornite dai geografi E. Reclus e P. Kropotkin, insieme a Lev Metchnikoff (1838–1888). In effetti, questo anarchismo scientifico ha dato profondità storica e prove biologiche a ordini non statali. Guidati da Kropotkin, essi operarono nella conformazione di una teoria alternativa a quella più conservatrice in opposizione all'evoluzionismo darwiniano, condensata nel suo noto lavoro “The Mutual Aid”. La sua argomentazione essenziale è che nel successo dell'evoluzione, umana o meno, la cooperazione e il mutualismo sono stati più determinanti della concorrenza; atteggiamenti che Kropotkin attribuiva principalmente all'interazione intraspecifica. La cooperazione per la sopravvivenza sarebbe l'unica solida base per avere un codice etico verso il progresso sociale.

Tale intuizione non era una scoperta nuova di zecca. In realtà, la teoria del mutuo soccorso ha continuato una tradizione intellettuale di approccio mutualistico in Russia, ma di orientamento anarchico e probabilmente introdotta in termini scientifici dallo stesso Metchnikoff, con evidenti reminiscenze ideologiche in pensatori anarchici come Pierre-Joseph Proudhon (1808–1865) o Robert Owen (1771–1858). Ciò mostrerebbe lo Stato come un'istituzione inefficace e distruttiva, poiché non coopera ma domina esercitando il suo potere in scambi sfavorevoli per la società.

La tesi del mutuo soccorso rafforza il ruolo delle società primitive, primitive e indigene come modelli per società non gerarchiche e cooperative, a cui Kropotkin dedicò grande attenzione e Reclus riteneva che avessero una connessione più profonda e radicata con la Natura rispetto a società moderne. Le società senza stato, tuttavia, comprendono diversi livelli di progressi tecnici e complessità, secondo l'ecologo sociale Murray Bookchin, identificando una tradizione libertaria lungo la storia. Queste comunità mancavano di un modello organizzativo basato sulla gerarchia o sul dominio verticale, ma configuravano sistemi politici, dove l'autorità o l'esercizio del potere non era dato da qualcosa di esterno.

Inutile dire che quelle anarchie non erano arbitrarie o soggette al caos, ma aveva un sistema perfettamente strutturato, dove inoltre l'interazione con l'ambiente era intima, emotiva e profondamente rispettosa. Da questa visione ontologica derivano implicazioni etiche, argomentando o giustificando la difesa della coevoluzione e del sostegno reciproco come principi essenziali di ogni società, umana o meno. Infatti, l'impegno politico dell'anarchico Kropotkin è stato preceduto dalle sue osservazioni sul mondo naturale. argomentando o giustificando la difesa della coevoluzione e del sostegno reciproco come principi essenziali di ogni società, umana o meno.

Un'Organizzazione Entropica degli Spazi

L'"innaturale" designa anche una qualità che implica pensare lo Stato come la forma meno adatta di organizzazione sociale per adattarsi al funzionamento e all'integrità della Natura e dell'essere umano al suo interno. Non sorprende che i primi anarchici fossero "orientati all'ecologia" (Morris 1996), sostenendo principi che hanno avuto continuità nell'agenda e nella prassi dell'ambientalismo radicale contemporaneo, come il decentramento, l'organizzazione sociale eterarchica o l'interdipendenza reciproca. Queste pratiche mostrano una chiara dicotomia e antagonismo rispetto alla struttura dello Stato e non risiedono esclusivamente nell'esercizio della dialettica politica. Esplorando le radici del movimento anarchico nel 19° secolo, è dimostrato che esiste un forte fondamento scientifico, in cui, proprio, il funzionamento della Natura e la comprensione delle sue interazioni motivano l'utopia anarchica e quindi l'ideale di una società senza Stato.

In questo periodo e grazie ai precedenti lavori di geografi come Alexander von Humboldt (1769–1859), lo studio e la comprensione della Natura si allontana dalla filosofia meccanica cartesiana a una visione organicista e armonica della vita e dell'ambiente. Questo approccio affermava che, a differenza dello Stato, non esiste una forza centralizzante all'interno della componente “vivente” dei sistemi ecologici, “solo interazione”. Insieme a questo, il principio organizzativo non proviene da fonti esterne ma piuttosto è un comportamento di autoregolamentazione, come sosteneva Kropotkin, in cui "tutto è adattato, ordinato e organizzato per tutto il resto". Non è (solo) un'affermazione romantica che brama la fauna selvatica o un atteggiamento contemplativo nei confronti dell'apparente ordine della Natura. Da un punto di vista teleologico, questo equilibrio non è permanente o raggiunto armonicamente senza costrizioni o variabilità. Piuttosto, è intesa in una realtà più ampia a scapito dell'omeostasi o degli squilibri locali. Inoltre, la sorgente esterna che nutre gli ecosistemi naturali, ovvero la radiazione solare, viene dissipata per essere utilizzata a diversi livelli organizzativi. Utilizzando questo modello metabolico come riferimento, lo Stato sarebbe, tuttavia, una macchina inefficiente. Concentra il potere di mantenere l'ordine ma a scapito di aumentare l'entropia nel suo ambiente, cioè a quelle unità amministrative che sono sottoposte o ricevono la sua autorità.

Inoltre, P. Kropotkin ha ampiamente discusso della strategia spaziale del capitalismo e dei suoi drammatici effetti sull'ambiente e sulla vita sociale. Così facendo, rivelava il ruolo degli Stati, che considerava “sempre interferiti nella vita economica a favore dello sfruttatore capitalista”. In tal modo, gli obiettivi statalisti sono orientati a un forte accentramento e creano disparità nel tenore di vita tra la popolazione, ma estendono anche gli impatti sociali e ambientali sul territorio. Nel suo lavoro “Campi, fabbriche e officine”, ha sostenuto il decentramento delle unità produttive, come le piccole fabbriche, legate alla coltivazione dei campi, che considerava la via per raggiungere un equilibrio ecologico, un miglioramento delle condizioni di vita dei lavoratori e la creazione di un potere di contrappeso all'autorità centrale dello Stato. Infatti, per Lewis Mumford, Kropotkin è stato un pioniere in una concezione regionale dello sviluppo sostenibile e dell'economia organica, sottolineando l'interdipendenza reciproca tra città e villaggi. Si è lamentato di come "nell'industria, così come in politica, la centralizzazione abbia così tante ammirazioni!". In un certo senso, già Kropotkin metteva in guardia sullo Stato come forza colonizzatrice dell'immaginario del benessere e del progresso sociale che decenni dopo sarebbe stato filtrato da una sensibilità ambientalista.

Alla luce di quanto sopra, per gli eco-anarchici lo Stato è ben lungi dall'essere una struttura di potere adeguata a cui delegare la gestione dei problemi della Natura e dell'ambiente, date le sue dimensioni e la sua progettazione rispetto allo spazio eco-sociale sotto il suo dominio. Pertanto, per i bioregionalisti, lo Stato è una configurazione spaziale disfunzionale e la "scala tipicamente ampia dello stato-nazione come unità territoriale, quando combinata con la natura centralizzata dello stato come organo decisionale, assicura che non sia sufficientemente reattivo alle esigenze idiosincratiche di ecosistemi specifici”. La gestione dei cambiamenti complessi, non lineari e irreversibili dei problemi ambientali non si inserisce bene nel quadro burocratico labirintico e nelle caratteristiche innate (gerarchia, accumulo di potere e risorse materiali, confini amministrativi) degli stati ambientali. Si possono anche sottolineare i problemi legati alla delimitazione delle unità amministrative.

Le alternative alla "mega-macchina" entropica dello Stato sono spinte a creare comunità o culture che sarebbero "integrate con la natura a livello del particolare ecosistema". Basato su questi precetti, l'utopismo di Charles Fourier fu per molti anarchici contemporanei, come L. Mumford e Murray Bookchin, il primo ecologista sociale in assoluto, in quanto collegava l'ordine sociale con le leggi della Natura. Se queste leggi sono adeguatamente comprese, "condurranno la razza umana all'opulenza, ai piaceri sensuali e all'unità globale". Nelle parole di Mumford, sarebbe passare da “mega-tecnica” o “potere” a “biotecnica” o “pienezza”:

Come si può dedurre, e considerando la diversità di filoni che l'eco-anarchismo ha consentito, la realizzazione di questa utopia differisce tra i partigiani di quei filoni. Uno dei fattori differenziali è l'intensità della capacità di adattamento della comunità ai confini ambientali e alla biodiversità. Ad esempio, gli anarco-primitivisti (J. Zerzan, D. Jensen) rispecchiano lo spirito dei primi anarchici come Henry David Thoreau (1817–1862) e la sua ricerca della natura selvaggia e "considerano la 'civiltà' in tutte le sue varie forme intrinsecamente distruttivo”. Di conseguenza, difendono un ritorno a uno stile di vita più primitivo. Questa dovrebbe essere una sorta di organizzazione tribale, che raggiunge una connessione solida e pura con la Natura.

D'altro canto, i bioregionalisti e gli ecologisti sociali mantengono la dualità natura/cultura in senso politico e immaginano comunità basate su principi come decentramento, autosufficienza, autogoverno e territorio comunale; tutti ispirati dalle prestazioni interne degli ecosistemi naturali. Stabiliranno le condizioni per avere relazioni non gerarchiche ed eviteranno l'inefficacia del potere accumulato delle istituzioni statali, i suoi metodi coercitivi e la delega di responsabilità e diritti. Tali utopie sociali richiederebbero una transizione dal governo nazionale-stato a quello locale, ma l'autogoverno non può essere attuato in modo isolato e autarchico, considerando sia la permeabilità dei confini ambientali sia la grave limitazione delle risorse nei contesti più poveri.

Al riguardo, alcuni punti centrali sono oggetto di controversia. Ad esempio, la delimitazione delle unità amministrative in base ai confini ambientali e naturali è esposta a un'enorme casistica. Ciò complica la determinazione di una scala adeguata o di un'unità di base a cui abbracciare la gestione delle comunità. Gli ecologisti sociali e Murray Bookchin in particolare si impegnano nel municipalismo libertario, modellando le comunità sugli ecosistemi in cui si trovano.

I bioregionalisti sostengono la bioregione come "un metodo importante e unico per delimitare lo spazio politico" sottolineando l'importanza dei "confini di spartiacque (la distribuzione dei fiumi) come metodo principale o demarcazione regionale". Il primo ha, tecnicamente, più problemi del secondo, nella misura in cui i confini politici dei comuni possono essere un onere per raggiungere un corretto adattamento e gestione degli ecosistemi locali. D'altra parte, la bioregione si pone il problema di generare forti vincoli alla libertà e alla diversità interna della popolazione in termini di rude adattamento dei beni naturali disponibili e delle soglie ambientali; in tal modo, e considerando una rigorosa applicazione di questi margini naturali, la popolazione sarebbe condannata a una sorta di determinismo ambientale. In questo senso, osserva Barry, "ciò lascerebbe alcune economie povere di risorse in una posizione peggiore di quella necessaria in assenza di commercio e ridistribuzione", poiché considera inappropriato un governo autarchico, al quale alcuni i bioregionalisti e i pensatori dell'ecologia profonda sono partigiani. Entrambi gli scenari giustificherebbero l'esistenza del commercio, della carità o del baratto per compensare gli squilibri naturali tra le comunità e per ottenere giustizia ambientale tra i territori, ma lontani dai codici neoliberisti e capitalisti.

In ogni caso, questo approccio localista, sia che forzi precedenti demarcazioni politiche sia che ne crei di nuove su base ecologica, risponderebbe potenzialmente alla diversità naturale e alla capacità di carico degli ambienti e sarebbe più flessibile della forma ristretta di come sono state le politiche ambientali applicato attraverso l'intervento statalista.

Questo approccio metterebbe in discussione l'esistenza di stessi protocolli e procedure in diverse città, paesi e regioni, al fine di obbedire a linee guida su scala più ampia da parte di stati o organismi transnazionali, che alla fine portano a una standardizzazione delle soluzioni:

Un'ipotetica transizione al localismo richiede di rispondere al problema che la crisi ambientale è una questione globale che richiede inevitabilmente una rispettiva governance ambientale globale, al fine di avere accordi e strategie comuni. La stessa vecchia canzone che suona nella situazione in cui gli stati ambientali stanno sperimentando e agendo al giorno d'oggi. Niente di nuovo sotto il sole. All'interno della filosofia del bioregionalismo e dell'ecologia sociale vengono proposti organi di coordinamento ed entrambi si muovono nella linea del federalismo. L'anarchico francese Proudhon era un fermo partigiano del federalismo e considerava un sistema per enfatizzare l'autonomia politica e l'ordine sociale attraverso i contratti sociali e gli scambi contrattuali di beni e servizi. Probabilmente stimolati da questa idea fondante, i bioregionalisti propongono una confederazione di comunità nella forma di reti di comunicazione e informazione, organo politico deliberativo e decisionale.

Murray Bookchin, prendendo le distanze dall'ideale più autarchico del bioregionalismo, propugnava "forme libertarie di confederalismo", essendo "una rete di consigli amministrativi", a causa del "decentramento (e) autosufficienza che (non basta)" per "raggiungere un società ecologica razionale”. Tuttavia, assomigliano a istituzioni stataliste, e gli studiosi critici insieme agli eco-anarchici non sono molto ottimisti sul fatto che le bioregioni e il municipalismo da soli, ovvero persone senza autorità, anche all'interno di strutture coordinate e federali, assicurerà un impegno del tutto democratico e reale sulle questioni ambientali, senza una quota di potere coercitivo. In sintesi, e considerando queste vicissitudini, un eco-anarchico concluderebbe che “una società libera ed ecologica è meglio organizzata sui due pilastri del decentramento e della federazione” con “una forma di democrazia diretta e partecipativa”.

Un discorso statalista sradicato dalla Natura

Un terzo aspetto della legittimazione pubblica dello stato ambientale risiede, ancora una volta, in una premessa ontologica: l'essere umano ha creato una seconda natura, al di fuori della nostra prima natura. Questa visione binaria è in realtà una tradizione teleologica aristotelico-hegeliana che ha influenzato dall'inizio agli eco-anarchici contemporanei, ma tali entità non sono state concepite come separate e isolate. Ad esempio, E. Reclus e Murray Bookchin hanno interpretato questi due regni come uno emergente dall'altro. Cioè, la seconda natura è il prodotto della società umana, che successivamente e simultaneamente emerge dalla prima natura. Tutti i loro manufatti, tecnologie, paesaggi, istituzioni politiche e idee sono la “coscienza” della prima natura, ovvero la nostra condizione biologica e fonte di beni materiali. Lo Stato sarebbe nella seconda natura ma, sotto i precetti anarchici, ostacola e distorce la nostra necessaria approssimazione e legame vitale con la Natura.

Bookchin ha fatto appello a un'analisi storica delle società e di come il potere e le relazioni gerarchiche sono state costruite fino al momento presente. Concluse che lo Stato “non è solo una costellazione di istituzioni burocratiche e coercitive, ma anche uno stato d'animo, una mentalità instillata per ordinare la realtà”. A questo proposito, intende lo Stato come una psiche che è penetrata nel modo di intendere la politica. Pertanto, secondo lui, la gestione della natura è stata colonizzata da una prassi statalista. Poiché “l'ambientalismo non mette in discussione le premesse più basilari della nostra società basata sul dominio e sulla gerarchia”, le nostre azioni e pratiche nei confronti della Natura stanno riproducendo atteggiamenti gerarchici, coercitivi e autoritari come quelli dello Stato; a cui si aggiungono i comportamenti individualisti ed egoistici. Inoltre, ci sono pratiche eco-compatibili che non sono ufficialmente riconosciute e conteggiate dalle istituzioni pubbliche, fuori dal controllo dei loro protocolli o quadro normativo, ad esempio: riutilizzo domestico e riciclaggio di prodotti -rifiuti non ufficialmente classificati-, agricoltura biologica senza il timbro di garanzia statalista e trasmissione informale dei valori ambientalisti e dell'educazione.

Infatti, la preoccupazione ambientale dello Stato e delle istituzioni governative determinano, per gli ecologisti sociali, la concezione di un ambientalismo ufficiale, guidato da una sensibilità strumentale della Natura. La Natura gestita sarebbe quindi un semplice habitat passivo composto di oggetti, dove, al massimo, deve agire per la conservazione di sane e incontaminate ridotte della natura selvaggia e per il controllo dell'inquinamento. Questa reificazione dei composti ambientali è, per Bookchin, la causa più determinante della crisi ecologica. Non è dovuto allo Stato stesso, ma a qualsiasi istituzione o sistema che coercitivamente o violentemente favorisca, attraverso la sua autorità, l'obbedienza, il dominio e lo sfruttamento della società, sia essa politica, religiosa, sociale o anche culturale. Tali comportamenti hanno caratterizzato l'intervento statale allineato alle corporazioni private; coinvolgendoli nei danni più gravi del Novecento.

Indubbiamente, i pensatori eco-anarchici, combinando l'ambientalismo contemporaneo con le prime tradizioni, contemplano la violenza, l'ingiustizia, la coercizione e l'abuso di potere non allineati con un atteggiamento costruttivo e attento verso il regno naturale (natura prima). Bookchin ha tentato di sintetizzare tale argomento in “Ecology of Freedom” (1982), il titolo di una delle sue opere. Ciò significherebbe che una società libera può essere raggiunta solo attraverso un rapporto più rispettoso e più stretto con ciò che la Natura ci offre. Non invano, per Bookchin, il termine libertario ha come fonte di ispirazione il funzionamento stesso dell'ecosistema: "l'immagine dell'unità nella diversità, nella spontaneità e nelle relazioni complementari, libere da ogni gerarchia e dominio". Un'idea condivisa con i primi anarchici come Reclus e Kropotkin, per i quali la Natura fungerebbe da forza moralizzante e dispensatrice di valori e insegnamenti per ordini sociali più equi e liberatori. La Natura, quindi, va concepita al di là di una via strumentale, cioè come una semplice fonte di risorse e beni.

Atteggiamenti pacifici e moralizzanti sono rilevanti per i partigiani dell'ecologia profonda, che scommettono per un'immersione direttamente vissuta con il mondo naturale. Per A. Naess, “i sostenitori del movimento dell'ecologia profonda sembrano muoversi più nella direzione dell'anarchismo non violento che verso il comunismo”.

Il discorso ufficiale dell'ambientalismo statalista è sostenuto anche dalla struttura e dal disegno dello Stato. Per i bioregionalisti, la configurazione spaziale degli stati alimenta la disconnessione epistemica della società dalla natura. Come abbiamo affermato sopra, il potere centralizzato e gerarchico dello stato ambientale, direttamente o indirettamente, sta monopolizzando l'uso e la gestione della Natura. In tal modo, si libera dalle responsabilità nei confronti della società e si crea un filtro percettivo e cognitivo tra la natura reale (natura prima) e la cittadinanza. Le persone non devono più preoccuparsi di manipolare e prendersi cura dei beni ambientali, perché tutte queste pratiche sono una questione di Stato. La propaganda ambientalista pubblica è quindi principalmente deviata per divulgare una conoscenza parziale e parziale e un'interrelazione con la Natura. Le istituzioni governative e di regolamentazione offriranno soluzioni e misure che la cittadinanza potrebbe e dovrebbe assumere (pratiche di riciclaggio, abitudini austere, uso dei mezzi pubblici) perché regolate ed eseguite secondo un apparato normativo, sovvenzioni e tasse. Inoltre, gli spazi selvaggi e i parchi naturali sono sistematicamente organizzati per rendere leggero e confortevole il coinvolgimento della società in una Natura iconica e domestica, ma mantenendo tutto sotto il controllo statale.

La legittimazione delle azioni ambientali dello Stato ha una svolta in più, basata sulla costruzione di discorsi e luoghi comuni. Come affermò Ward: “Spogliato dalla metafisica con cui politici e filosofi lo hanno avvolto, lo Stato può essere definito come un meccanismo politico che utilizza la forza” che “è diretto al nemico esterno, ma è rivolto alla società soggetta all'interno”. Non di rado, la Natura, la natura non addomesticata o prima natura ei suoi mutamenti e forze che non possiamo controllare, vengono presentati come questo nemico esterno. Nella maggior parte dei vertici ambientali, stati e governi invocano spesso una "lotta contro il cambiamento climatico".

Certamente, questo risponde a una strategia deliberativa di eludere le proprie responsabilità, e di riunire la maggior parte del coinvolgimento pubblico.

Divergenze all'interno delle utopie Eco-Anarchiche

I filoni verdi dell'anarchismo contemporaneo sono lontani da riprodurre un discorso unico nella loro costruzione dell'utopia del rapporto società-Natura, ma anche nelle loro critiche allo Stato. Non sorprende che Bookchin abbia rivelato la sua netta divergenza, almeno nei suoi primi lavori, con le proposte dell'ecomarxismo, proprio per il ruolo che lo Stato deve svolgere in ambito ambientale. Sostiene che la concezione marxista dell'ambiente e la sua giustificazione del governo statalista sono chiaramente capitaliste nella sua comprensione del rapporto produttivo con la Natura. Ci sono molte prove durante la storia ambientale contemporanea che l'inquinamento e il degrado ambientale erano qualcosa di inerente sia agli stati capitalisti che a quelli comunisti, fintanto che esisteva la coesistenza di questi due blocchi. D'altra parte, storicamente, c'erano molti campioni di comunità senza stato sostenibili, ma ciò non significa che gli atteggiamenti ecologici contemporanei saranno assicurati in tutte le comunità che possono essere basate su organizzazioni bioregionali o municipali.

È vero che l'ecologia sociale, difesa da Bookchin, non è esente da certe controversie. Ad esempio, ha affermato che gli esseri umani, attraverso i progressi tecnologici, dovrebbero trasformare la natura in un modo per espandere le opportunità e quindi raggiungere livelli più elevati di libertà e comfort per la società: "un'ecotecnologia utilizzerebbe le inesauribili capacità energetiche della natura... fornire all'ecocomunità materiali o rifiuti non inquinanti che potrebbero essere facilmente riciclati”. Anarco-primitivisti ed ecologisti profondi, in misura minore, si oppongono a una ferma dipendenza dalla tecnologia. Invece, per Bookchin, la tecnologia potrebbe e deve essere emancipatrice, ma questo non è stato dimostrato in questo modo negli stati capitalisti verdi e nemmeno lungo la storia. Infatti, l'analisi del pensatore anarchico L. Mumford sulla "mega-macchina" ha mostrato i forti legami tra il potere statalista e l'uso della tecnologia per controllare le società e la natura.

Bookchin ha visto lo Stato, secondo la sua messa in discussione critica del marxismo, in un periodo di transizione, un periodo di austerità e sacrificio. Per lui, proprio la società anarchica dovrebbe spostarsi dal terreno della necessità (visione marxista) al terreno della libertà. Attraverso questa interpretazione, Bookchin sta creando una sorta di cornucopia anarchica che non sembra molto reale in uno scenario futuro di scarsità e decrescita.

Un'altra posizione controversa all'interno degli ecologisti sociali e di Bookchin è la responsabilità omessa con le specie non umane, una questione che i predecessori come E. Reclus hanno inteso come nucleare nel ripristino dei nostri legami con la natura. Il geografo francese concepì la vita non umana e umana come una grande famiglia e ne riconobbe anche la quota di importanza nell'azione politica. Come corollario, Reclus ha indagato su campioni storici per illustrare la sua tesi e ha mostrato come gli animali abbiano un peso politico in alcune culture non stataliste. Sulla stessa linea, gli anarco-primitivisti pretendono di estendere la considerazione morale agli animali, ma senza mettere in discussione una sorta di supremazia dell'essere umano: “pur condannando il dominio gerarchico e professando diritti per tutti, la sinistra non tiene conto dei gravi bisogni e degli interessi di miliardi di animali oppressi”.

Tuttavia, nel pensiero di Bookchin non vi è alcun accenno di considerare l'estensione della comunità politica e morale ad altri individui o forme di esistenza. Questa posizione, qualificata, da lui stesso e da altri autori, come umanista e chiaramente antropocentrica, lo allontana dalle altre filosofie eco-anarchiche. Da qui, ad esempio, le tensioni interne tra ecologia sociale e anarco-primitivismo, a cui si dovrebbe aggiungere anche l'ecologia profonda. Le discrepanze risiedono nell'interpretazione di come l'essere umano si è evoluto fino a cadere in una crisi planetaria globale.

La visione di Bookchin è più ottimista, ritenendo che lo sviluppo tecnologico abbia consentito – e non il controllo dei mezzi di produzione, come sostiene il marxismo – di porre la specie umana in una situazione imbattibile per costruire una società cooperativa e libera, in un contesto equilibrato e intima relazione con la Natura. In alcune sue opere cadde in un certo strumentalismo, probabilmente eredità delle intuizioni di P. Kropotkin che, secondo M. Hall, riteneva che la Natura fosse "qualcosa con cui l'umanità deve confrontarsi, combattere e colonizzare"; o quando Bakunin riteneva che “l'uomo... può e deve conquistare e dominare questo mondo esterno. Egli, da parte sua, deve sottometterla e strapparle la sua libertà e umanità”.

D'altra parte, la visione dell'anarco-primitivismo è che il genere umano tenda ad una distanza sempre più ampia e quindi inquietante con la Natura, che richiede un ritorno a uno stato primitivo oa fasi iniziali dell'evoluzione, per recuperare il legame con ciò che offre noi sussistenza e durevolezza su questo pianeta. Cioè, per ottenere l'abolizione dello Stato attraverso un processo di rewilding.

Bookchin mostrò inoltre un atteggiamento notevolmente dissidente, quasi dispregiativo, con quelle posizioni a difesa della Natura che, attraverso la sua sacralizzazione, spiritualizzazione o antropomorfismo, fanno della Natura un presunto ripristino ingenuo e illusorio. Per rafforzare questa tesi, H. Bull avverte che il degrado ecologico e tutti i peccati attribuiti allo Stato (come la violenza, l'ingiustizia, l'abuso di potere) erano in qualche modo già nelle società pre-stataliste.

Per Bookchin, infatti, questo eccesso di romanticismo è giunto a costituire uno dei fondamenti ideologici dei più vergognosi progetti stato-totalitari, attraverso la difesa di un nazionalismo naturalistico, che ha avuto il suo apogeo nel nazismo: “l'ecologia profonda è soggetta a i pericoli rappresentati dalle precedenti visioni del mondo antirazionali e intuizioniste che, trasferiti nel regno politico, hanno prodotto movimenti antiumanisti e persino genocidi”.

In ogni caso, e secondo la giusta conclusione di M. Smith, "gli 'alleati' dell'ecologia profonda non possono essere liquidati come mistici della natura irrazionale che scivolano giù per un pendio scivoloso verso l'eco-fascismo senza impegnarsi in gravi distorsioni e omissioni storiche".

Infine, possiamo sottolineare la divergenza tra bioregionalisti ed ecologisti sociali, particolarmente noti nel modo di concepire un'organizzazione di comunità verde: "I bioregionalisti tendono a essere più impegnati nel principio dell'autarchia, mentre gli ecologisti sociali sostengono le strutture confederali". La futura gestione della scarsità delle risorse naturali non è molto lontana dall'irruzione dei progetti autarchici nazionali, guidati da politiche coercitive e neofasciste, e sollevati dalla società nelle democrazie rappresentative.

Questo scenario non anarchico mostra però somiglianze con la proposta bioregionalista, immaginando comunità basate sull'autogestione delle risorse locali e sulla difesa di un'idea patriottica della Natura: “decentramento (e) autosufficienza... non costituiscono una garanzia che raggiungeremo una società ecologica razionale. In effetti (questi principi) hanno in un momento o nell'altro sostenuto comunità parrocchiali, oligarchie e persino regimi dispotici”. Per il bioregionalismo lo Stato non è un requisito, ma ciò non significa che debba essere abolito.

Resta inteso che “la qualità delle relazioni sociali all'interno delle comunità senza stato è tale che le leggi, le procedure e le istituzioni dello stato non sono necessarie per il governo”.

Osservazioni finali

Dopo questa analisi, i diversi filoni dell'anarchismo ecologicamente orientati affrontano un'idea centrale: l'incompatibilità tra comunità libere, locali e sostenibili e lo Stato come organismo gerarchico, oppressivo e coercitivo, al fine di sfidare una gestione più responsabile e corretta della problemi ambientali.

In effetti, gli anarchici possono contribuire a influenzare un lato critico dell'ambientalismo che considera il ruolo dello stato ambientale non negoziabile. Tant'è che secondo Davidson: "molti verdi hanno tentato di prendere in considerazione le critiche eco-anarchiche alle attuali strutture statali quando hanno formulato la propria descrizione di come sarebbe uno stato verde". Evidentemente, per gli eco-anarchici, qualsiasi futuro più sostenibile comporterebbe lo smantellamento delle istituzioni governative.

Una gestione ambientale corretta e di successo richiederebbe politiche non burocratizzate e centralizzate, sulla linea del municipalismo libertario o del confederalismo bioregionalista. Ma, seguendo Bookchin, non basterebbe la sua eliminazione dalle organizzazioni politiche delle società. Infatti, la gerarchia e l'abuso di potere sono esercitati in diversi strati e aree della società; quindi, ciò richiederebbe un processo di decolonizzazione dell'“immaginario statalista”. Più stravagante e irrealizzabile sembra la proposta anarco-primitivista, sebbene possa essere fonte di ispirazione per pensare a posizioni biocentriche ed ecocentriche nell'etica e nella politica.

A questo proposito, sarebbe intricato assumere il ruolo della tecnologia in questa transizione, dal momento che questa è stata spesso associata all'esercizio del potere burocratizzato e ad un modo verticale e lineare di gestire i problemi: procedure standardizzate, strumentalizzazione dell'uso della Natura, dipendenza dalle tecnologie verdi per implementare soluzioni, liberazione delle responsabilità nei confronti dei cittadini e poca iniziativa alla riflessione, all'istruzione e alle pratiche domestiche. Pertanto, gli eco-anarchici dovrebbero lavorare per chiarire il peso della tecnologia in una transizione emancipativa e sostenibile e sarebbe consigliabile rivisitare la teoria di Lewis Mumford sulla “mega-macchina”.

Manca anche una riflessione e una teorizzazione più profonde su come lo Stato e le istituzioni governative, così come la funzione della sfera pubblica, hanno influito negativamente sulla concezione ambientale e riguardo a quella che la società ha oggi. Ad esempio, l'analisi dell'organizzazione politica delle società dovrebbe essere integrata e arricchita con: l'esame dei comportamenti individuali rispetto a quelli collettivi nella gestione della Natura; l'esplorazione dell'idea di Natura nelle società pre-stataliste e stataliste e; l'analisi di come la politica della Natura sia stata determinante nel consolidamento della moderna idea di Stato, ecc.

Ciò ovviamente richiede un quadro interpretativo che integri approcci che coinvolgono altre discipline come la psicologia ambientale, la storia ambientale, l'antropologia ecologica o la geografia storica, insieme all'ecologia politica. Inoltre, sono necessari approcci decoloniali dell'eco-anarchismo e del buen vivir per rendere visibili altre forme di organizzazione sociale non mediate da strutture gerarchiche e centralizzate.

Probabilmente è giunto il momento di riciclare molte delle intuizioni degli eco-anarchici, dai primi approcci a quelli contemporanei, al fine di costruire una teoria post-statistica più adeguata al contesto attuale. Essendo straordinariamente utili e apprezzati, forse c'è troppa riverenza per questi approcci, che richiedono una necessaria e fertile revisione. Qualcosa in cui Bookchin è caduto quando ha ritenuto che l'anarchismo, nell'analisi delle radici della crisi ecologica, deve andare oltre lo Stato. A maggior ragione quando, in questo momento, ci troviamo di fronte a nuove modalità di oppressione e autorità su Internet, attraverso, ad esempio, l'uso dei social network, la produzione frenetica di false informazioni e la post-verità.

In ogni caso, il ruolo dell'anarchismo in una transizione verso un rapporto fruttuoso con la Natura sembra fuori dubbio e “viene quindi scientificamente rivendicato e presentato come l'unica alternativa possibile alla minacciosa estinzione ecologica”.


🌱 Vuoi supportarci? Visita il nostro eco-shop:

📎 Guarda anche

Anarchia e Legge Naturale

La legge naturale è una teoria filosofica secondo cui certi diritti e leggi sono inerenti alla natura umana e possono essere universalmente compresi attraverso la ragione. È spesso usata come giustificazione per un certo codice morale o legale.

La filosofia anarchica è invece un'ideologia politica che sostiene l'abolizione del governo e l'istituzione di una società basata sulla cooperazione volontaria e l'aiuto reciproco.

Sebbene la teoria del diritto naturale possa essere utilizzata per sostenere determinati diritti e libertà, non è intrinsecamente legata alla filosofia anarchica, che enfatizza il rifiuto di tutte le forme di autorità e gerarchia esterne, ma le due cose non si escludono a vicenda.

Alcuni anarchici possono usare argomenti di diritto naturale per sostenere le loro convinzioni, tuttavia ci sono anche anarchici che rifiutano completamente il concetto di diritto naturale.

John Zerzan, pioniere dell'Anarco Primitivismo

Le opere di John Zerzan criticano la civiltà agricola come intrinsecamente opprimente e sostengono il ricorso ai modi di vita dei cacciatori-raccoglitori come ispirazione per come dovrebbe essere una società libera. Gli argomenti della sua critica includono l'addomesticamento, il linguaggio, il pensiero simbolico (come la matematica e arte) e il concetto di tempo.

Permacultura Incivile

Nell'ambiente ambientalista contemporaneo sia la teoria della permacultura che la sua pratica sono diventate popolari come mezzi con cui riparare lo strato superficiale della terra che si sta esaurendo e tentare altrimenti di vivere in modo più sostenibile con il nostro pianeta. Non è che una risposta alla crisi ecologica che affrontiamo, sia che la conversazione sia incentrata sul cambiamento climatico, la distruzione ambientale, la sicurezza alimentare o la totalità.

Sopravvivere alla Fine dei Tempi: un "Manifesto" Wildpunk

“Lo spettro che molti cercano di non vedere è una semplice realizzazione: il mondo non sarà 'salvato'. La rivoluzione anarchica globale non avverrà. Il cambiamento climatico globale è ormai inarrestabile. Non assisteremo alla fine mondiale della civiltà/capitalismo/patriarcato/autorità. Non succederà presto. È improbabile che accada mai. Il mondo non sarà "salvato". Non da attivisti, non da movimenti di massa, non da enti di beneficenza e non da un proletariato globale insorto. Il mondo non sarà "salvato". Questa consapevolezza ferisce le persone. Non vogliono che sia vero! Ma probabilmente lo è.“

Queste sono alcune delle prime righe di Desert, probabilmente l'opera anarchica più importante degli ultimi tempi. Il deserto ci mette di fronte a qualcosa che tutti noi possiamo sentire nel profondo ma che non vogliamo essere vero: "Nel profondo del nostro cuore sappiamo tutti che il mondo non sarà 'salvato'".

Guida Introduttiva ai Giardini Forestali

I giardini forestali sono raccolte di specie vegetali diverse e utili che sono modellate sulla struttura di una foresta giovane.

Come modello orticolo, il giardinaggio forestale si trova in tutto il mondo, in particolare intorno alla cintura della foresta pluviale tropicale.

Il giardinaggio forestale a clima temperato è ancora praticato in alcune parti della Cina, e c'è molto da suggerire che il modello di giardino forestale potrebbe essere stato trovato un tempo in tutte le foreste temperate del mondo, prima dell'arrivo dell'agricoltura.

Praticato in ambienti diversi, da culture molto diverse, il modello del giardino forestale può variare notevolmente nei dettagli.

I Comunicati del Freedom Club

Le seguenti lettere provengono dagli archivi dell'FBI per i documenti trovati nella cabina di Ted Kaczynski. Tutti i documenti sono copie di lettere effettivamente inviate durante la campagna di bombardamenti (tranne la lettera non inviata a LWOD). I documenti originali risiedono nella Biblioteca delle collezioni speciali dell'Università del Michigan (Labadie Collection), dalla quale sono state richieste queste lettere per la trascrizione e la diffusione.

La Pedagogia Libertaria in Godwin

William Godwin (Wisbech, 3 marzo 1756 – Londra, 7 aprile 1836) è stato un filosofo, scrittore e politico libertario britannico. Pensatore del tardo Illuminismo nonché ispiratore di parte del Romanticismo inglese, specialmente la "seconda generazione romantica" comprendente John Keats, il suo genero Percy Bysshe Shelley e George Gordon Byron, radicale e repubblicano, è considerato uno dei primi teorizzatori anarchici moderni. L'opera più celebre di Godwin è il saggio Inchiesta sulla giustizia politica in cui esprime un ideale di anarchismo filosofico.

Il Federalismo Anarchico di Malatesta

Negli anni passati, ai tempi dell’Internazionale, si soleva spesso adoperare la parola federalismo come sinonimo di anarchia; e la frazione anarchica della grande Associazione (che gli avversari, i quali imbevuti di spirito autoritario sogliono abbassare le più vaste questioni d’idee a meschine questioni di persone, chiamavano l’Internazionale bakunista) era dagli amici chiamata indifferentemente l’Internazionale anarchica, o l’Internazionale federalista.

L'Ecologia Libertaria

Il pensiero ecologico moderno matura negli anni Settanta e Ottanta alimentato, almeno in parte, dall’onda lunga e la grandissima risonanza di libri pionieristici come Primavera silenziosa di Rachel Carson (1962), che per primo aveva raccontato i danni di DDT e fitofarmaci sull’ambiente e la salute umana.

Durante le sue prime manifestazioni, il movimento ambientalista inizia un’analisi dello stato del pianeta partendo da innumerevoli spunti e intuizioni spesso governati da ricerche scientifiche, a volte da approcci mistici, altre da una mescolanza propria o impropria delle due cose. Ognuna di queste visioni del mondo ha la sua analisi, i suoi scenari, le mappe su cui costruire una “soluzione” ai problemi ambientali.

Libere Comunità: per una reale alternativa sociale

Il comunitarismo libertario è visto come movimento atipico da chi non conosce tale stile di vita, perché è davvero l''unica reale alternativa sociale che schiettamente combatte per un mondo nuovo. La nostra visione trae radici dall'anarchismo classico e dai pensatori che promuovevano libertà ed indipendenza. Nel nostro mondo, noi auspichiamo un predominio, in maniera non totalitarista, ma attraverso la libera associazione delle persone, delle comunità/tribù auto-sufficienti ed auto-governate.

Feudalesimo e Anarchia

Il concetto storico di feudalesimo non è esente da controversie. Molti studiosi moderni mettono in dubbio sia l'utilità che l'accuratezza del termine. Ciò è in parte dovuto al fatto che i sistemi feudali nelle diverse aree avevano strutture sociali e politiche divergenti, e quindi non rientrano perfettamente nella stessa categoria. Ma nonostante i molti modi in cui il feudalesimo variava da una località all'altra, alcune caratteristiche del termine sono abbastanza coerenti da meritarne l'uso, specialmente con qualche precisazione.

Fabrizio De André: l'internazionalista identitario

«Credo che ogni piccola etnia abbia diritto all'auto-determinazione. Anzi, se fosse per me tornerei ai Comuni liberi, alle città-stato.» (Fabrizio De André)

Rampollo favoloso e ribelle di una borghesia genovese distintissima, curioso del mondo e innamorato di sé, a vent’anni trascurava gli studi in giurisprudenza frequentando prostitute e suonando sulle navi da crociera.

Contestato dal Movimento Studentesco nel 1968 salì sul palco un po’ barcollante, scherzò dedicando La cattiva strada “al mio amico Nietzsche” e “al mio amico Cristo” e iniziò a suonare.

Il Distributismo applicato alle Libere Comunità

L'anarco-distributismo non si adatta perfettamente alle categorie tipiche. Non è né l'anarcocapitalismo né l'anarco-comunismo: non è contemporaneamente né l'uno né l'altro. È fondamentalmente mutualismo, ma di una varietà diversa. È anticapitalista nel senso più completo.(1) È di sinistra-libertario. Come anarchico, l'anarco-distributista cerca in definitiva la totale abolizione dello Stato. Tuttavia, l'anarco-distributista è realistico sul ruolo che il governo svolge nella società esistente e continuerà a svolgere nell'immediato futuro.

🎥 Liberi Dalla Civiltà

Spunti per una critica radicale ai fondamenti della civilizzazione:
dominio, cultura, paura, economia, tecnologia

È possibile vivere in un mondo senza dominio, senza sfruttamento, senza inquinamento e mercificazione? Per almeno due milioni di anni i nostri antenati primitivi hanno vissuto così, ed è solo con la comparsa dell'agricoltura che l'esistenza ha preso la via di una distruttività sempre più accelerata e dilagante.

La Carcassa in Decomposizione dietro lo Spauracchio Verde
Come l'anarchia verde è diventata la posizione più controversa

L'anarchia verde, indipendentemente dalla propaggine, è una filosofia, una critica e un modo di vivere che enfatizza i principi anarchici più pronunciati. Gli anarchici verdi sono pronti e disposti a smantellare tutte le strutture di dominio, a partire da un'analisi radicata dell'ecologia, il che significa la relazione tra tutti gli esseri viventi e l'ambiente fisico da cui tutti dipendiamo per sopravvivere.

Esamineremo le origini e la graduale evoluzione dell'anarchia verde, esploreremo come queste idee vengono percepite dalle persone che guardano dall'esterno e cercheremo di capire perché l'anarchia verde è così detestata da un contingente di teorici di sinistra che, sempre più, ci hanno calunniato come "eco-fascisti".

Ted Kaczynski dal carcere sull'Ecofascismo: "un ramo aberrante della sinistra"

A smentire i luoghi comuni e l'etichetta di ecofascista sul noto ecoterrorista e scrittore Ted Kaczynski, detto "Unabomber" e sui movimenti di ecologia radicale, ci pensa lui stesso dal carcere, in una nota manoscritta datata 29 settembre 2020, scansioni recuperate il 10 febbraio 2022.

📃 Segue traduzione in lingua italiana del documento originale.

"A Primitivist Primer", l'innesco al Primitivismo di John Moore

A Primitivist Primer è un saggio breve di John Moore pubblicato nel 2000 sulla rivista Green Anarchy, il cui titolo consiste in un interessante gioco di parole non traducibile letteralmente in italiano. "Primer" infatti è traducibile dall'inglese oltre che come "principiante", in senso tattico-militare come "innesco" o "chi innesca una carica", e in senso edilizio come "prima mano". Il suo primitivismo non è inteso come un desiderio di ritornare ad un epoca primitiva, quanto, nel prendere la società pre-industriale come un modello di riferimento in cui «la cooperazione tra gli individui erano gli aspetti prevalenti della vita comunitaria».

Derrick Jensen: "Le Azioni Parlano Più Forte Delle Parole" (Earth First!, 1998)

Derrick Jensen (nato il 19 dicembre 1960) è un ecofilosofo, scrittore, autore, insegnante e ambientalista americano di tradizione anarco-primitivista, anche se rifiuta l'etichetta "anarchico". È un critico dell'attenzione del movimento ambientalista mainstream sulla conservazione della civiltà e della tecnologia rispetto alla conservazione del mondo naturale.

Sfida in modo specifico i cambiamenti dello stile di vita e le soluzioni individualistiche ampiamente sostenute, considerandole inadeguate alla scala della catastrofe ambientale globale. Invece, promuove la disobbedienza civile, l'attivismo radicale e lo smantellamento delle infrastrutture a livello massiccio per fermare quello che ha chiamato "l'assassinio del pianeta".

Insieme ad altri attivisti ambientalisti radicali, Jensen ha corrisposto a "Unabomber", Ted Kaczynski, dopo il suo arresto. Hanno litigato perché Kaczynski sentiva che Jensen e altri ambientalisti radicali erano troppo dediti a cause di sinistra che Kaczynski trovava irrilevanti.

Anarchia indigena e necessità di un rifiuto della "Civiltà" del colonizzatore

I popoli indigeni nel corso della storia hanno combattuto e sono morti per resistere alla forte invasione della civiltà nelle loro vite. Questa lotta continua oggi, poiché gli "incivili" sono spinti sempre più vicino al limite della sopravvivenza dai "civilizzati" di tutto il mondo e lo squilibrio tecnologico tra noi continua ad espandersi e creare un divario sociologico che ci rende incapaci di capire l'un l'altro anche a livello di base.

Cieli Caduti, è Tempo di Baciare di Nuovo la Terra

"Il cataclisma è avvenuto, siamo tra le rovine, iniziamo a costruire nuovi piccoli habitat, ad avere nuove piccole speranze. È un lavoro piuttosto duro: adesso non c'è una strada agevole verso il futuro: ma si gira intorno, o si scavalca gli ostacoli. Dobbiamo vivere, non importa quanti cieli siano caduti."

– DH Lawrence

Che cos'è comunque la civiltà? Definire questo termine sembra sempre uno dei maggiori ostacoli per le persone quando cerco di parlare con loro di primitivismo. Ritengono che il termine "civiltà" sia troppo ampio e gli venga dato troppo libero arbitrio. Cosa intendo quando dico che "la civiltà sta distruggendo la terra" o "la civiltà ci aliena da noi stessi e gli uni dagli altri"? La civiltà non è davvero una cosa, quindi non può davvero agire, sostengono. Questo è un buon punto e vale la pena soffermarsi.